УЧЕНИЕ: Воплощайте в жизнь общечеловеческие ценности
Общечеловеческие ценности представляют собой изначальную суть Вед, открытую и описанную
провидцами, мудрецами и святыми всех народов и времен. Они несут свет знания о подлинной
природе человека (джняну), утверждают постижение самого себя (Атмаджняну) и озаряют Высшей
мудростью (Брахмаджняной), чтобы каждый человек и весь род людской пришли к осознанию
высшей цели - реализации. Их нужно не только изучить, понять и осмыслить, но принять их
всем существом и следовать им в земной повседневной жизни.
"Все эти ценности, воспринятые на уровне земного бытия, призваны возвысить человеческую
жизнь и превратить каждый ее шаг в свидетельство величайшей из истин - истины о Боге,
пронизывающем все творение. Один-единственный человек, но полностью преображенный,
способен произвести огромную трансформацию в мире. Такая обновленная личность может
творить чудеса и изменять сотни тысяч человеческих жизней. Все вечные ценности - это сам
Бог. Истина - это Бог, праведность - это Бог, ненасилие - это Бог. А путь любви - это
единственная дорога к Богу, который есть Любовь и ничто, кроме Любви." (Саи Баба,
Послание, 17 ноября, 1996 г.).
Понимание и осознание человеческих ценностей - это царская дорога к высшей истине - истине
о Боге, пребывающем во всех живых существах.
Баба говорит в Своем Послании:
Все преданные Саи во всем мире должны осмыслить и воплотить в каждодневный опыт каждую из
общечеловеческих ценностей, чтобы оба поколения - нынешнее и новое, молодое - удостоились
божественного права вступить в XXI век яркими светочами миссии любви Свами.
Только после того, как будет осознана и слита с жизнью "ценность истины", можно
насладиться опытом праведного поведения, а после этого - постичь ценность мира и
ненасилия, чтобы в последующие годы следовать завету любви.
Приложите все усилия, чтобы наполнить сердца любовью. Долг каждого из преданных Свами -
запечатлеть Его весть в своем сердце. Если вы хотите, чтобы Бог исполнял ваши желания,
позаботьтесь о том, чтобы ваши мысли, слова и дела были добрыми. Знак истинной преданности
- полное совершенное преображение, и именно к такому изменению вы должны стремиться.
Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственный путь к Богу, ибо Бог - это сама
любовь. Две вещи подлежат забвению: зло, что причинили вам другие, и добро, что совершили
вы для других. Смотрите на мир глазами любви, слушайте ушами любви, наполните любовью
каждый нерв.
Воплощение в жизнь пяти ценностей Саи - величайшая возможность для преданных Свами
добиться Его благоволения" (Послание от 30 октября 1996 г.).
Истина - это вечная суть первичной реальности, это свойство, лежащее в основе творения,
это первозданная природа человека. Она не ограничена пределами времени в его трех
ипостасях - прошлом, настоящем и будущем и не подвержена изменениям во всех трех мирах -
материальном, нематериальном и духовном.
На уровне человеческой морали истина, сатья, подразумевает выявление подлинной сути и
причины вещей и поступков, правдивость, верность своим словам и обещаниям.
По существу, сатья - это основополагающий жизненный принцип: божественное начало,
пронизывающее все творение, Экам Сарвабхута Антара Атма - "Единая божественность, присущая
всему мирозданию". Опыт ее постижения, созвучный биению сердца, дыханию легких и голосу
совести, возможен только изнутри. Поэтому Баба и говорит, что опыт - величайший учитель
истины, и совершенство в истине может быть достигнуто только через слияние с жизнью
идеалов правды, праведного поведения, мира, ненасилия и любви.
Человек обладает врожденной интуицией, или способностью отличать добро от зла. В
благоприятных условиях он применяет этот дар, основываясь на своей истинной природе -
Сат-Чит-Ананде (Истина-Знание-Блаженство). Но в критических ситуациях, одержимый страхом
или сознанием вины, он сбивается с верного пути и, нимало не заботясь об истине, действует
по своему усмотрению прямо противоположно тому, что велит ему совесть, оказываясь затем
лицом к лицу с последствиями. При этом, однако, в глубине души он знает, что в конце
концов правда восторжествует.
Помимо всего прочего, в жизни нередко складываются ситуации, когда человек поставлен перед
проблемой выбора: считать ли истиной писаный закон, устоявшийся обычай или неоспоримый
факт. Именно поэтому Махатма Ганди провозглашал, что "истина - это Бог" и разъяснял, что
эта истина исходит от внутреннего голоса, голоса человеческой совести.
Итак, изречение Сатьям Вада (говори правду) означает приобщение к трансцендентной истине,
которая есть вечная Истина, неизменная во все времена, - говорит Баба. Это искренние
слова, идущие из глубины души, это сокровенный голос совести.
Урок: следуй своей совести, и Господь пребудет с тобой.
Дхарма - это внутренняя культура, или верность долгу, и цель ее - как процветание всех
окружающих, так и собственное благополучие. Такое служение, где нет места личным интересам
и ожиданию похвал и выгод, открывает человеку путь к источнику внутреннего покоя и
радости, не говоря уже о том, что согласно естественному закону природы и духовному
божественному закону семена бескорыстного служения - залог щедрых плодов милости
Всевышнего, - на это особо указывает Баба. Бог - воплощение дхармы. Он всегда заботится о
дхарме. Он - основатель дхармы. Он - сама дхарма, утверждает Баба.
Дхарма - это свет жизни, рассеивающий тьму внутреннюю и внешнюю, дарующий вечное
блаженство и счастье. Дхарма - основа процветания человечества, это нерушимая истина во
все времена. Если дхарма "ослабевает" и перестает управлять человеческой жизнью, весь мир
погружается в отчаяние и страх, и его сотрясают лихорадки революций. Когда человеческие
отношения не озаряются сиянием дхармы, весь мир скрывается под мрачным покровом скорби.
Поэтому долг человека - всегда и всюду склоняться в почтении перед Дхарма Нараяной -
олицетворением дхармы, - так говорит Баба.
Он поясняет, что дхарма не сводится лишь к раздаче милостыни и предоставлению крова
странникам и нищим. Все, что делается с чувством полной самоотдачи и посвящается Богу,
является частицей дхармы и ведет к внутренней реализации. Баба продолжает, что
"дхармический путь жизни" - это стремление превратить каждый миг, каждое слово, каждую
мысль и каждое движение в священный шаг, приближающий человека к достижению своего
истинного "Я" - скрытой в нем божественности.
Баба дает нам совет:
"Если в своих повседневных трудах и заботах вы обращаете реальные ценности вечной дхармы в
действия, полные любви, - это значит, что вы исполняете свой долг по отношению к своей
внутренней сущности, Атмадхарме. Стройте свою жизнь на духовной основе, и успех вам
обеспечен. Наша Веданта, наши духовные Шастры, наша дхарма призывают всех людей жить и
действовать подобно богам, а не рабам. Тогда весь ваш труд из камьякармы (труд, нацеленный
на получение плодов) превратится в дхармакарму (труд, основанный на долге и праведности)
(Послание, 19 января 1997 г.).
Таким образом, дхарма - это этические и нравственные нормы, основанные на бескорыстном
служении, жизненно необходимые человеку как частице общества, страны и мира, охранять
которые - его священный долг во имя собственного и всеобщего благополучия. Именно верность
пути дхармы, проявляясь в форме космического Закона, заставляет Солнце и Луну вращаться по
своим неизменным орбитам и исполнять свой долг перед всей вселенной. Именно зов дхармы
побуждает все божественные силы действовать в соответствии с высшим законом и долгом. Так
пусть же древний завет "Дхармам чара" - "поступай по справедливости" станет золотой нитью,
украшающей дела и мысли всех детей творения.
Урок: делай другим то, что ты просишь Бога сделать тебе.
Мир - это "здоровый дух в здоровом теле" при полном осознании "братства людей как сынов
Божьих". На одном из уровней - это равновесное состояние ума, не подверженное воздействию
временных радостей и невзгод, удач и разочарований. На более высоком уровне - это
внутреннее ощущение блаженства, то есть "осуществление" или Богореализация. Таковы
богатейшие плоды жизни, взращенной на поле духовной практики (садханы).
Баба говорит: "Если вы хотите обрести умиротворение (шанти), постарайтесь вести жизнь,
созвучную вашему устремлению. Можно ли желать мира, спокойствия и счастья, следуя путем
неправедности (адхармы) и склоняясь ко злу и бесчестию? Это напрасные надежды. Если вы
надкусываете плод манго, ожидаете ли вы ощутить вкус банана? Каково действие (карма),
таков будет и его плод".
Пользуясь другой аналогией, Баба говорит об этом так: "Высота "лестницы", на которую вам
предстоит взобраться, должна превосходить высоту баррикады, преграждающей путь к миру, и
составленной из неуклонного роста демонических инстинктов в человеке, деградации
человеческих качеств и усиления жестокости и ненависти".
Урок: Будьте в мире с самим собой, и тогда весь мир вокруг пребудет в мире.
Любовь - это нежная красота тела, разума и души. Любовь тела - это страсть, любовь
разума - это сочувствие, любовь души - это блаженство.
Человеческая любовь принимает мириады форм, проявляясь, например, в чувстве между матерью
и ребенком (материнская любовь), между мужем и женой (моха - страстное влечение), между
родными и близкими (анурага - нежная привязанность). Такая любовь питается родственной
близостью, симпатией, влюбленностью и даже вожделением. Она основана на эгоизме, жажде
взаимности, ожидании благодарности или чувстве долга.
Божественная любовь - это чистая любовь (бхакти - преданность), она выражает единство со
Всевышним - олицетворением любви. Она отдает и прощает, проникнутая духом жертвенности.
Только такая любовь - полностью отрешенная от личного "я" и всецело устремленная к Богу -
священна. Вот то главное, к чему мы пришли: Бог - это любовь и любовь - это Бог.
Баба так описывает различные уровни любви:
"Первый - самый лучший и высокий (уттама). Находящиеся на этом уровне люди имеют полную и
неизменную веру в то, что Бог как воплощение вечного блаженства пребывает во всех живых
существах. Они проникнуты чувством, что Ишвара присутствует везде и во всем в форме любви.
Мироощущение таких людей выражается изречением Вед "Адвешта Сарвабутанам"("освобождение
для всех живых существ от плохих чувств"): в каждом создании они видят только любовь и
ничего, кроме любви. Люди, исполненные такой высшей любови, постоянно пребывают в
блаженстве.
Те, кто находится на втором уровне, заботятся лишь о личном благополучии, и главное для
них, чтобы в их собственной семье царил покой и достаток, и их родные и близкие были
довольны и счастливы. Другие люди с их добродетелями и пороками мало их волнуют. Таких
людей среднего уровня можно назвать мадхьяма - обычными или посредственными.
Есть и другие, стоящие на самом низком уровне любви (адхама). Они не радуются, видя других
счастливыми, ибо испытывают зависть к чужому счастью. Они вечно выискивают недостатки в
других и осуждают их. Они не выносят, когда другие счастливы, и губят тем самым в себе все
ростки любви. Если кому-то улыбнулась удача, их мучает зависть, подобно тому, как ворона
завидует чудесной песне соловья. Они насмехаются над хорошими людьми, как вороны,
высмеивающие лебедя" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 220-221).
Баба призывает людей растить в себе принцип любви как высочайшее из человеческих
достоинств, соединяя его с каждым мигом жизни, что особенно важно в наше жестокое время,
полное ненависти и насилия. Эта любовь должна находить выражение во всех помыслах и делах
- тогда придет опыт блаженства любви и воцарится истинная человечность.
Примечательны слова Бабы о том, что даже животные нуждаются в любви. Они не только
обладают потребностью в любви, но сами выказывают ее человеку. В этом проявляется родство
человека и животных. Утверждая, что единственная цель человеческого бытия - это расти в
любви, расцветать в любви и слиться с Богом, который есть Любовь, и что лучший путь к
этому - служение, Баба провозглашает:
"Я есть воплощение любви. Любовь - Мое орудие. Моя весть - Любовь (према). Вся Моя
деятельность - Любовь. Мой способ жизни - Любовь. Любовь - самое драгоценное, что может
вместить в себя человек" (Санатана Сарати, август 1992, с.196).
"Для того из века в век и нисходят к людям Аватары, чтобы проповедовать идеал божественной
любви", - говорит Баба. Всю святость любви Баба выразил словами, полными яркости и силы:
"Истина (сатья) - это любовь в форме мысли. Праведность (дхарма) - это любовь в действии.
Мир (шанти), - это внутреннее чувство любви. Любовь (према) - это осознание единства всего
сущего, которое выражается в глубоком, проникновенном чувстве, не знающем границ и условий
и слитым с даром бескорыстно отдавать и прощать". (Послание, 18 ноября 1996 г.).
Он призывает нас: "Заполните сердце чистой любовью. Путь любви - единственная царская
дорога к Богу, который есть сама любовь. Мы должны быть твердо убеждены в том, что все
есть Бог: тот, кто совершает, то, что совершается, и сам процесс свершения. Поэтому
учитесь давать, а не брать, учитесь служить, а не властвовать" (Послание, 19 ноября 1996
г.).
Урок: Завоевывайте сердца людей любовью, как завоевываете любовью милость Свами.
Ахимса, или ненасилие, согласно Святым писаниям (Шрути) - первый из восьми "цветков"
(добродетелей), которые жители Бхараты (Индии) издревле предлагали Стопам Господа, выражая
свое поклонение и надеясь на Его милость. Остальные цветы - это поведение, основанное на
контроле над чувствами (дхарма), сострадание ко всем живым существам (дайя), внутренний
покой (шанти), медитация (дхьяна), терпимость (кшама), истина (сатья), любовь ко всему
сущему (према).
Говоря о том, насколько важнее подносить к Стопам Господа добрые качества, нежели дары
природы, Баба раскрывает внутренний смысл ненасилия (ахимсы). Гораздо важнее жертвовать
Богу не цветы, плоды и воду из Ганги, то есть все то, что создано Его же божественной
волейб (санкальпой), а добрые светлые качества, которые человек взрастил в себе сам ценою
собственных усилий и глубокой медитации, рождающей благие помыслы.
Проясняя суть "цветка ахимсы", Баба говорит: "Истинный смысл ахимсы - непричинение вреда и
обиды ни единому живому существу ни мыслью, ни словом, ни действием. Очищение и
совершенствование мыслей, слов и поступков и их гармоничное слияние на духовном языке
носит название Тройной путь (Трипути). "Цветок ахимсы" описан как "Тригунам 1 , Трипути 2
, Экабилвам 3 ": все три его части, гармонично сливаясь друг с другом, образуют единый
цветок" (Сатья Саи говорит, т. 15, с. 48).
1 Три гуны: сатва - чистота, покой, благость; раджас- активность, страсть; тамас -
пассивность, инертность.
2 Трипути - три пути, ведущие к очищению мыслей, слов и деяний.
3 Экабилвам - лепесток растения билвы для жертвенного приношения Господу Шиве
Отмечая, что все проблемы порождены эгоистическим чувством "я" и "мое", Баба задает
вопрос:
"Какова причина упадка лучших свойств человеческой личности и роста насилия и ненависти?
По сравнению с прошлым, наша эпоха отмечена явным увеличением дурных качеств,
злонамеренных действий и непомерной жестокостью. Как еще можно объяснить тот факт, что в
течение 5000 лет запечатленной истории человечества на земле вспыхнуло 15000 войн? Даже
сейчас человек не избавился от страха войны. Каждая из этих войн уносила с собою частицу
человечности и сводила на нет уважение к человеческому достоинству.
При выяснении причины этого обнаруживается, что накопление зла в мире связано с явным
преобладанием животных инстинктов в человеке. Поэтому необходимо принести в жертву эгоизм,
возложив его на алтарь совести, а Аришадваргу - шестиглавого зверя желаний, гнева,
жадности, невежества, гордыни и ненависти - укротить нежным, всеисцеляющим прикосновением
ненасилия (ахимсы).
Человеку нужно воспитывать в себе ненасилие, во-первых, как мощное противоядие от
собственной жестокости, а во-вторых, заботясь о защите основных интересов всего
человечества."
В процессе освободительного движения и в стремлении человека к независимости от господства
иноземцев именно принцип ненасилия продемонстрировал заложенную в нем силу вселенского
закона (дхармы). Но несмотря на это, человечество не избавилось как от страха перед
ядерной войной, так и от хронической нищеты, глубокого невежества, страшных болезней,
лишений и бедствий, религиозного фанатизма и фундаментализма, массовой торговли
наркотиками, терроризма и неуклонного разрушения человеческих ценностей.
Практика ненасилия поможет человеку постепенно накопить заряд, который усилит его духовное
оружие в борьбе против низменных и аморальных влечений".
Урок: никому не вредите и никогда не сейте вражду.
|
