Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям,
Никакое человеческое сообщество не сравнится с индийцами по глубине проникновения в тайны мышления, рождения, смерти, «жизни после смерти» и круговорота последствий мыслей, слов и поступков. Ответы, которые они получили и доказали, насколько универсальны, убедительны и полезны для развития личности и общества, что выдержали многовековую проверку «на прочность» учеными и мудрецами всех народов. Одной из похвальных черт этих исследований было то, что разуму никогда не отводилась вторая роль. На каждой своей ступени садхана должна усиливаться разумом. Садхана — это лекарство, а разумная оценка результатов и трудностей — режим его приема. Болезнь аджняны (невежества) лечится таблеткой праджняны (мудрости); иными словами, пагубные последствия невежества можно вылечить Высшим знанием.
Но духовный прогресс — это не только тренировка интеллекта. Это правильный образ жизни, хорошее воспитание, нравственное поведение. Если есть вера в справедливого, великодушного, милосердного Бога, который наблюдает и следит за каждым действием, эти качества появятся сами собой. Поэтому вера в вездесущего, всеведущего и всесильного Бога — первое и неотъемлемое условие хорошей жизни.
Если вы хотите научиться делать добро, начните с собственных родителей. Служите им, радуйте их, будьте достойными их благодарности, отдавайте должное их памяти. Расширяйте горизонты своей любви и служения, пока они не охватят все живые существа, ибо все они — алтари одного и того же Бога. Он описан в Ведах как имеющий «тысячу голов». Не примыкайте к тем «однолюбам» в религии, кто говорит: «только Он — Бог»; прилепитесь к «любвеобильным» — тем, кто знает, что «Он тоже — Бог». Каждая голова, что Я вижу перед собой, все пятнадцать тысяч, это Моя голова, ибо, как указано в Ведах, это голова Бога. Каждая лампочка загорается благодаря одному и тому же току, текущему по проводам. Пусть лампочка не думает, что она светится по своей воле, ей надлежит быть скромной и понимать, что она — не более, чем инструмент, используемый током, чтобы давать свет.
Если каждый будет следовать за своим носом, воцарится хаос. Если каждый решит поступать согласно своей воле, (или даже разуму, так как разум, помимо прочего, может использоваться для оправдания собственных пристрастий и мелких предрассудков), то человек докатится до уровня приматов, или того хуже. Поэтому человек должен руководствоваться мудростью прошлого, правилами, предписанными ему доброжелателями — мудрецами, Шастрами (древним сводом законов) и моральными кодексами, созданными для того, чтобы пробудить его совесть. Шастры направляют в нужное русло все устремления, возникающие внутри человека. Как семечко, которое может прорасти только в земле, чувства и порывы рождаются только внутри человеческого ума. Если ум стабилен, ничто не может ввергнуть вас в апатию или нерешительность.
Когда однажды утром святой Тукарам вышел из своей обители, чтобы совершить Сурья Намаскар (ритуальное приветствие восходящему солнцу), он увидел паланкин, оркестр и прочие пышные принадлежности, посланные царем Шиваджи, чтобы доставить святого ко двору. Тукарам сказал посланникам монарха: «Зачем вы доставили сюда этот похоронный кортеж? Здесь никто не умер. Я еще могу ходить. Скажите царю, что нужды в этом пока нет». Вера в Бога должна заставлять вас бежать и падать ниц к Стопам Господа, не заботясь о том, что скажут другие и что вам может угрожать опасность. Посмотрите на мотылька: он видит огонь; он движим непреодолимым желанием вырваться из тьмы; тамасо ма джьотир гамайя (от темноты к свету веди); он бросается в огонь и погибает. Посмотрите на пчелу: она чувствует нектар в лотосе; она забирается внутрь венчика и пьет его в экстазе; она забывает обо всем; солнце садится, лепестки закрываются; пчела в плену, хотя и не подозревает об этом. Она погибает прежде, чем лотос вновь раскрывается на рассвете. Но жизни и мотылька, и пчелы полностью оправдали себя. Ибо это слияние дживы (индивидуальной души) и Брахмана.
Джива в своих отчаянных усилиях слиться с Брахманом жалобно стенает, как стенает паломник у храма Тирупати: «О мой Господь! Ты на вершине семи холмов, а я внизу, в долине». Поэтому говорят, что у дживы есть два пути: возвыситься до уровня Бога или своими молитвами убедить Бога спуститься вниз и благословить его Своим присутствием. Но это неверно. Господь не наверху и не внизу. Он внутри, но вы не видите Его, ибо в вашем сердце нет чистоты. Действуйте в соответствии с кармой, пока сердце не очистится полностью. И когда, наконец, вы узнаете в себе Бога, все ваши действия будут служить благу человечества.
Некоторые люди говорят, что поверят в Бога, только когда им предоставят доказательства наличия божественной воли. Как может родиться вера в эту волю у людей с подобными взглядами? У них нет острого желания испытать ее, так неужели им помогут примеры? Разумеется, если у кого-то нет веры, страдает только он сам. Бога это никак не затрагивает. Два плюс два всегда четыре, даже если кто-то клянется, что никогда не поверит в это.
Поделитесь с друзьями