Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям,
Один человек, очень взволнованный, требовал билет в железнодорожной кассе, но кассир ничем не мог ему помочь, потому что человек не знал, куда ему нужно ехать. Он был озабочен лишь тем, чтобы уехать, а куда — все равно. Рано или поздно все люди ведут себя точно так же; если человек прожил сто лет, у него уже нет такого сильного желания жить дальше, потому что он обнаруживает, что все его друзья, родные и близкие упали на обочине дороги, и он остался одиноким, ожидая смерти. Жизнь — это сложная вещь, в ней есть не одно только хорошее. Никто не может быть счастлив, погрузившись в мирскую жизнь. Она бросает человека на волнах горя и счастья, его бьет судьба; он встречает добро и зло. Человек — это мишень и для кирпичей и для букетов цветов. Зло, рассеянное повсюду, вселяет в человека тревогу, тревога лишает его сна и покоя. Это похоже на то, как если бы попытаться спать на кровати, кишащей клопами. Поэтому человек старается вырваться из всего этого куда-то в другое место, но сам не знает, что это за место и где оно находится.
Гуру может показать вам дорогу и место, к которому вы стремитесь, но он не может заставить вас идти к нему. И вам приходится плестись по дороге одному. Учитель может набрать специальные классы и давать там специальные инструкции, но учиться должен сам ученик. Есть два вида обучения: апрааптх прааптхи и прааптха прааптхи. Приобретение чего-то, чего у вас нет — это а-прааптха прааптхи. Если вы не поленитесь, вы пойдете и купите это или возьмете напрокат. Прааптха прааптхи — это когда вы считаете, что у вас чего-то нет, а на самом деле это есть. Например, приятель пришел к вам и просит в долг десять рупий, вы сожалеете, но у вас нет этих денег и вы ничем не можете помочь товарищу. Час спустя, когда вы сидите и листаете Гиту, между страницами вы неожиданно находите десять рупий, которые вы когда-то давным-давно туда положили. Какая приятная неожиданность! Гуру как раз и велит вам полистать страницы своего сердца и — глядите-ка! — вот оно, сокровище, которое ждет вас и сделает необычайно богатым. Кришна не устранил в одно мгновение иллюзий Арджуны, хотя и мог бы. Он заставил Арджуну пройти через все ступени — слушание, размышление и созерцание (шравану, манану и нидидхьясану). Лекарство должен принимать пациент, а не врач; врач лишь прописывает лекарство и убеждает в правильности выбранного курса лечения. Вот что еще нужно отметить. Шишья, ищущий ученик, должен уже обладать ощущением Истины, иначе он не сможет стать знающим. Если телеграмма написана азбукой Морзе, то и получатель и отправитель должны знать эту азбуку.
Люди приходят ко Мне с разными целями, но когда они не получают в точности того, что хотели, то начинают винить Меня, а не себя; хотя не получили желаемого либо потому, что оно не ведет к их духовному развитию, либо потому, что не заслужили. Разве виновато солнце, что ваша комната не освещена? Широко откройте окна и двери, и солнце, которое только и ждет этого момента, зальет комнату светом. Вы должны использовать все силы своего ума, чтобы заслужить милость Бога. В этом заключается цель человеческих усилий (пурушакары).
Ученик постирал одежду своего гуру и повесил сушить на веревку, сложив ее вчетверо, и все удивлялся, почему она так долго сохнет! Пурушакара должна подсказать в таком случае, что сохнущую одежду нужно повесить так, чтобы она висела в один слой, тогда она высохнет быстрее. Точно так же каждый должен использовать свой ум и на духовном поприще без послаблений выполнять свою садхану. Тогда умение высушить одежду, приготовить вкусное блюдо будет вторичным, а главным станет умение избежать чувственных соблазнов, умение проникнуть в сферу импульсов и дать им высокое духовное направление. Глупо тереть чашку снаружи и не мыть ее изнутри, гораздо важнее помыть ее внутреннюю поверхность!
Намасмарана — самое лучшее дезинфицирующее средство для разума. Смарана — это тхаранопайя, средство пересечь океан. Нама — это надежный паром, на котором вы спокойно переправитесь. Имя устранит завесу иллюзии (майи), которая прячет шакти от вьякти, Всеобщее от индивидуального. Когда завеса спадет, человек увидит Себя перед собой, перед ним откроется Вселенная, которую он собой представляет. Человек — это бесконечная энергия и бесконечные возможности, потому что человек — это волна в океане Бесконечности. Вы сможете осознать это, если хоть чуть-чуть отважитесь на это. Плоды не упадут к вам в руки, если вы только сидите под манговым деревом и бормочете мантры. Вам нужно взять увесистую палку и сбить плоды с дерева. Используйте ваш ум в качестве такой палки и попытайтесь ею сбить проблему «вы и мир» — и вы получите отличный плод!
Вот почему Я настаиваю на том, чтобы вы стремились к благому обществу, сатсангу. Находясь в среде духовных личностей, вы добьетесь большего успеха в борьбе со злом. Однажды Гаруда, заклятый враг змей, направлялся к Кайласе; он увидел Шиву, -- тело, руки и ноги которого обвили змеи. На этот раз змеи были в безопасности, они свистели, шипели и раздували капюшоны на небесную птицу, которая не могла причинить им вреда, потому что они находились под защитой Шивы. Гаруда сказал: «Только сползите на землю с этого Тела, и я убью вас всех!» Таково значение сатсанга, духовного общения, для садхаки. Для сиддхи (мистических сил) сатсанг также имеет большое значение, так как это все равно, что держать горшок с водой внутри большого бака с водой; при этом из горшка вода не будет испаряться. Если йоги живут среди мирских людей, скорее всего их йога испарится. Сатсанг подобен удилам для чересчур резвого скакуна, подобен каналам при половодье. Значение святых мест состоит как раз в этом. Здесь собираются люди по принципу духовного родства и усиливают духовные устремления друг друга. В таких местах вы можете наслаждаться обществом друг друга, общаться, и ваши вера и преданность усилятся. Если где-то в другом месте вы не находите духовной атмосферы, уходите оттуда и ищите близких по духу людей.
Вы должны быть осторожны в пище, которую вы принимаете, ибо жихва и гухья, жадность в еде и сексуальное влечение, -- это два страшных врага человека. Не угождайте желудку, не становитесь жертвой вожделения. Принимайте саттвическую пищу в саттвическом обществе. Будьте умерены в еде и держите чувства под контролем.
Кроме того, контролируйте количество и объем ваших желаний. Распознавайте излишние привязанности и желания и избавляйтесь от них. Каковы корни беспокойства? Желания, а также усилия их удовлетворить и боязнь не преуспеть в этом. Укоротите свои желания, и вы укоротите свои печали. Вот вы собрались здесь, на веранде Нилаяма, желая лично побеседовать со Мной. В вашем сердце — груз желаний, и вы хотите, чтобы Я их исполнил. Зачем нести их все? Пусть у вас останется одно желание — желание заслужить Милость Бога, и Он дарует вам все, что вам нужно. Остальное оставьте Ему.
Ребенок сидел на коленях у своего дедушки и задал ему очень простой вопрос: «Дедушка, ты меня любишь?» И старик тут же ответил: «Конечно». Тогда ребенок спросил: «А ты любишь Бога?», — на что старик также ответил: «Да». «Если ты любишь Бога тоже, тогда ты не можешь любить меня, если ты любишь меня, тогда ты не можешь одновременно любить и Бога», — сказал ему на это внук. Это правда. Вы должны выбрать. Любите пракрити (проявленную природу), и вам недоступна будет любовь к Богу; любите Бога, тогда вы поймете, что пракрити — не что иное, как Его одеяние.
Совершайте свою карму, но не гонитесь за плодами. Не сожалейте, что вас прилюдно восхваляют за ваши жертвоприношения. Вы сами должны употребить эти плоды, хороши они или плохи, поэтому самым лучшим средством освобождения от плохих последствий будет не думать о плодах и совершать свою карму. Если вы будете так поступать, вы не будете обременены ни благими, ни дурными поступками, ни папой, ни пуньей. Если вы будете стремиться к выгоде, вы должны также приготовиться к потерям. Откажитесь от желания вознаграждения, и вы станете свободным; пожелайте его — вы окажетесь связанным. Вот в чем секрет кармпхала-тхьяги.
Помимо этого, нужно усвоить, что жизнь — так же нереальна, как и мечта, старайтесь не привязываться к ней слишком сильно. Один человек неожиданно покинул дом и семью и ушел жить в деревню, потому что он был слишком беден, чтобы содержать жену и детей. Семье стало жить еще труднее, и у бедной женщины на руках умер от голода ее маленький ребенок. На следующий день так случилось, что муж вернулся домой, и жена в слезах рассказала ему печальную новость. На это муж сказал: «Женщина! Прошлую ночь я провел в караван-сарае и видел сон. Мне снилось, что я богат, у меня шесть крепких детишек, у меня красивый дом, счастливая семья, вокруг дома шикарный сад с беседками, множество слуг, чтобы за всем этим ухаживать. Когда я проснулся, я потерял все это. Кого мне теперь оплакивать? Шестерых детишек, которых я потерял сегодня утром, или ребенка, который умер вчера? Эти шестеро никогда не будут больше играть, этот один тоже не будет бегать. Когда я спал, для меня не существовало моего сына, когда я проснулся — для меня больше не существует тех шестерых детей. То, что существует — лишь ощущение состояния сна и пробуждения «я».
Знайте же, знайте, что «я» — то же самое, что «Он». Осознать это вы сможете лишь при помощи активной садханы, духовной практики, свободной от злости, вражды, зла, алчности — пороков, которые вырастают из эго. Когда вы поддаетесь злости, вы ведете себя так, как будто в вас вселился злой дух, лицо ваше искажается. Лицо становится красным, как сигнальная лампочка, предупреждающая об опасности. Не давайте себе воли произносить ругательства. Зависть и жадность также происходят от эго, поэтому надо тщательно за собой следить и себя контролировать. Как хвост у головастика, отпадает эго, когда человек достигает мудрости. Эго должно отпасть само; если его отрезать, бедный головастик погибнет. Поэтому не беспокойтесь об эго, развивайте мудрость, способность к распознаванию, осознайте эфемерную природу всего сущего — тогда хвоста больше не будет.
Поделитесь с друзьями