Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Венкатагири,
Варанаси Субрахманья Шастри сейчас обстоятельно рассказал о двух типах исследователей, конфликтующих друг с другом. Одни из них стараются все объяснять, исходя из буквы Писаний, они называются Шастравадинами, тогда как другие, Буддхивадины, следуют интеллекту. Он подчеркнул, что шастравадины принимают мудрость древних, записанную в Шастрах, как подлинную и заслуживающую доверия. А вот буддхивадины предпочитают следовать путем логики и считают авторитетными только те вещи, которые ей соответствуют. И конечно же, выступающий показал слабость второй группы, приведя ряд примеров, демонстрирующих заблуждения буддхивадинов. Он так обильно цитировал духовные тексты, что сделал свою речь трудной для понимания и сухой. Мне показалось, что большая часть сказанного им прошла мимо вас, и вы упустили ту суть, которую он хотел вам поведать.
Интеллект (Буддхи) получает удовольствие от обсуждений и споров; однажды поддавшись искушению полемики, вам понадобится много времени, чтобы освободиться из ее тисков, и, наконец, покончив с ней, насладиться блаженством. Вы должны осознавать ограниченность логики. Логика должна уступить дорогу Логосу и освободить место для Веры. Буддхи может помочь вам только на каком-то отрезке пути к Богу; остальная часть должна проходить при свете интуиции. Чувства и эмоции влияют на процесс мышления, превращая логику в дикого бычка. Очень часто эгоизм стремится поддержать и оправдать сумасбродство человека, идущего под влиянием собственной логики неверной дорогой, так как это — та дорога, которая ему нравится! Нередко вы приходите к тому логическому заключению, к которому хотите прийти!
Писания являются только картами дорог и путеводителями
Даже если вы очень осторожны, если проверяете процесс мышления прямо во время его работы, все равно существует опасность, что вы пойдете тропинкой, которую сами же и проложили. Логика может быть приручена только посредством дисциплины, кнута и жесткого ошейника. Иначе говоря, следует практиковать сострадание (дайя), спокойствие (шантам), воздержанность (кшаму), терпение (сахану)
Падмасура по Милости Бога получил огромную силу, он мог даже испепелить того, на чью голову возлагал руку. Но, так как его инстинкты не были приручены, ум не был очищен, жадность и эгоизм довели его до попытки уничтожить Самого Дарителя Милости!
Шастры — это только дорожные карты; они играют роль путеводителей, описывающих дорогу, и помогают выбрать направление движения. Вас ждет реальное путешествие, во время которого надо будет бороться с лишениями, выжидать, преодолевать осыпи и провалы, но вы также насладитесь невообразимой красотой окружающего пейзажа и великолепием конечной цели. Ничьи пересказы не могут сравниться с опытом, полученным самостоятельно. Более того, Шастры могут содержать несколько вариантов описания одного и того же события, это делается для детального разъяснения и понимания; Веды тоже воспевают нечто в десяти различных поэтических формах, освещают это под разными углами и с разных точек зрения. И некоторые ученые полагают каждое такое описание независимым, имеющим иное значение; этим они еще больше усиливают путаницу, вместо того, чтобы избавиться от нее.
Оба подхода имеют сильные и слабые стороны
Ученые могут истолковывать символы на карте по-разному, в зависимости от своих предубеждений, пристрастий и любимых теорий. Поэтому Шастравадины тоже не всегда правы и вполне могут сбить кого-нибудь с пути, желая набрать побольше очков в соревновании со своими противниками. Их принадлежность к определенным школам мышления является большим тормозом их свободного поиска и мешает понять истинное значение Шастр.
Я — не Шастравадин, и не Буддхивадин. Я — Премавадин — Последователь Любви. Поэтому у Меня нет конфликтов ни с учеными, превозносящими Тексты, ни с приверженцами логики. У тех и у других есть как сильные, так и слабые стороны. Если вы обрели Прему, то можете обойтись и без Шастр, так как задача всех Шастр и заключается в том, чтобы привести к переживанию равной любви ко всему (Сарваджана самаана према) и к уничтожению эго, стоящего на этом пути. То же относится и к логике: если она становится поперек пути Любви, ее просто отбрасывают за ненадобностью.
Все время и все силы, потраченные на штудирование Шастр, будут потрачены впустую, если изучение и размышление не помогут вам понять, что ум — хуже пьяной обезьяны. Паломничество приведет к возвышению сердца и всех побуждений, направит низшее Я к более высоким уровням мышления и деятельности. Логика служит той же цели, или, по крайней мере, должна это делать. Логика стремится к пониманию единства вселенной, ищет первопричину и цель всего этого, пытается понять законы, управляющие микрокосмосом и макрокосмосом; и она старается заглянуть за занавес, чтобы увидеть Сутрадхару — того, кто дергает за все ниточки.
Не гонитесь за переменчивыми желаниями
Не вовлеките себя в раздувание страстей и потворство желаниям (Иччакришхи). Это — бесконечный процесс сева и жатвы; так вы никогда не достигнете умиротворения; удовлетворение одного желания приведет к возникновению десяти новых. Этот год назван Викари, что значит — искривленный! Поэтому остерегайтесь! Не гонитесь за переменчивыми желаниями, не стремитесь получить удовлетворение любыми средствами. Все дороги, ведущие в область чувств, извилисты и темны; только путь к Богу — прям. Практикуйте Ниитхи, то есть избирайте прямой путь во всем. Это приведет к Атме. Ниитхи дает возможность победить все три гуны (качества природы). Обращение с ними должно заключаться в следующем: перемолоть и перемешать их так, чтобы проявился новый вкус, вкус Ананды. Это примерно так, как вы смешиваете соль, перец и тамаринд для получения вкусной кисло-сладкой подливки для еды. Ни одна гуна не должна доминировать; они должны быть покорены или изменены, чтобы образовалось Озеро Вечного Наслаждения (Ананды).
Имеет значение только Внутренняя Радость (Ананда), а не внешняя, чувственная, материальная, земная. Если внутренняя устойчивость или Равновесие не нарушается из-за внешних подъемов и спадов, это уже успех. Все дни неотличимы один от другого, солнце так же всходит и заходит, луна прибывает и убывает, происходит смена времен года
Пусть разум научится разгонять облака
Чтобы обнаружить Атмана, никому ничего не надо делать специально; когда «пелена» заблуждений разрушится и спадет, Атман сам предстанет во всей своей славе. Необходимо только рассеять туман, разогнать облака и ядовитые испарения, отбросить всяческие завесы, внушающие, будто «Я» ограничено телом. Как рассеять этот туман? Как очистить зеркало, чтобы Атман мог отражаться в нем во всей чистоте и без искажений? Ум, заставляющий вас верить в Шастры как в окончательный авторитет, и Буддхи, заставляющий верить в беспрекословный авторитет логики, — оба нуждаются в постоянной чистке и полировке, в постоянном внимании, ибо тускнеют очень быстро! Чтобы медный сосуд мог сверкать, как новый, его необходимо периодически чистить тамариндом, а затем мыть и сушить. Так и ум следует подвергнуть воздействию добра и служения, повторению Имени Господа, выполнению праведных дел, совершению хороших поступков и созерцанию благости, присутствующей повсюду.
Солнце на небе присутствует всегда, и только набегающие облака скрывают его от нас. Чувственный мир — это облако, скрывающее Атму, всегда сверкающую на небесном своде вашего сердца. Но ум, собирающий облака, может также и рассеять их в одно мгновение. Ветер, собрав облака со всех сторон, делает небо мрачным, но через некоторое время, изменив свое направление, гонит их туда, откуда они пришли! Учите ум не собирать облака, а рассеивать их. Каждый ищущий, следуя систематической дисциплине, должен овладеть этим.
Нельзя достичь вершины за один прыжок. Преодолеть чувства, присущие человеку, это тяжелая работа: вы должны побороть склонности, сложившиеся за время сотен рождений. Мир — действительно иллюзия, и все действительно является Брахманом, но только для тех, кто достиг окончательной цели; вы же, надеясь и готовясь, должны терпеливо ждать того момента, когда придет Реализация. Младенца нельзя кормить едой взрослых; вы должны подобрать еду, соответствующую нуждам и потребностям ребенка. Не следует ни излишне усердствовать, ни совсем уклоняться от работы. И то и другое ведет к болезням и разрушает здоровье.
Продвигайтесь к блаженству путем любви
Я не считаю, что знание Шастр или интеллектуальное развитие так уж необходимы ищущему (Садхаку). Я предлагаю вам идти к Блаженству (Ананде) не с помощью этих трудных и порой даже сомнительных упражнений, а практикуя Любовь (Прему), которая берет начало в доме и семье, а потом распространяется на все создания. Откажитесь от острого оружия, которое стремится все препарировать, чтобы сначала разрушить аргументы противника, а потом искромсать его позицию в куски. Примите путь Любви, которая, словно сладкий домашний пирог (ладду), распространяет повсюду тепло и радость, завоевывая даже самые ожесточенные сердца.
Таков Мой Путь, Путь Премы, которым Я вас веду. Поэтому Я и предъявляю Свою визитную карточку любому приезжающему сюда ко Мне. Мне сразу известны ваше имя, образование, профессия, положение и прошлое. Но вы-то Моего не знаете. Мне нет необходимости знакомиться с вашими личными делами; но Я хочу, чтобы вам раскрылось кое-что из Моей Славы. Я даю вам возможность увидеть это мельком, в Божественных чудесах (Махимах). Но Я также передаю вам достаточно Своей Премы, чтобы вы могли добавить ее понемногу ко всему, что вы делаете, чувствуете или думаете, превратив все это во что-то более сладкое и вкусное.
Поделитесь с друзьями