Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Прашанти Нилаям,
Я пришел вновь восстановить дхарму, и поэтому Я настаиваю, чтобы люди всех слоев общества соблюдали дхарму. Дхарма — внутренний голос Господа, это — чистая совесть, которая рождалась в течение столетий как результат аскетизма и строгого воздержания многих поколений людей; это голос истории, предостерегающий вас против нарушения ее приказов. Я собрал вас всех вместе, чтобы сказать об особенностях создания Обществ Сатья Саи в этом штате Андхра Прадеш. Перед тем, как вы начнете обсуждать их работу, вам следует гораздо больше узнать «зачем» и «ради чего», чем «как» и «когда»! В стране возникают тысячи заведений, призванных поднять культуру и образование их членов в различных областях жизни. Они рождаются, они живут — хорошо или плохо, в течение некоторого времени; затем приходят в упадок и исчезают. Среди населения, контролируемого этими заведениями, отмечается самая высокая детская смертность, ибо энтузиазм проявляется только при их открытии, а не при их дальнейшей поддержке.
Главная цель Обществ добровольного служения Сатья Саи, само дыхание, обеспечивающее их процветание, это осознание единства всех в Одном. Но политика «размножения» охватывает и эти общества, и из десяти человек получается одиннадцать организаций. Здесь, как и в политике, заявляют о себе раздоры, соперничество, борьба за власть и влияние. Люди не в состоянии противостоять зараженной атмосфере выборов и деления на партии. Подобная тактика никак не согласуется с целью Общества, члены которого стремятся к духовному единству.
Общества добровольного служения Сатья Саи построены на любви, они вырастают из любви, они распространяют любовь. Других чувств здесь не существует. Божественное — это магнит, человеческое — железо. Любовь — сила, соединяющая их воедино. Нара (человек) — железо, Нараяна (Бог) — магнит. Бхакти, или любовь — сила, притягивающая их друг к другу. Ашанти, беспокойство, от которого человек страдает, должно исчезнуть; человеку нужно обрести Прашанти — глубокий внутренний мир. Такова цель организованных Мною институтов. Служите Мне; служите себе, становясь правдивыми, любящими и активными, показывая пример искренности, любви и служения другим. Некоторые жалуются, что отдельные общества достигают зрелости слишком медленно. Но ведь проходит много времени, пока ребенок становится взрослым, а цветок превращается в сочный фрукт. Имейте терпение и твердую веру. Не начинайте с показухи, пререканий и раскола, отравленных раздорами и слабостью. Не подражайте другим сообществам и людям и не пытайтесь добиться того же, что они сделали у себя. Воодушевление вы должны черпать из своих собственных сердец. Стать Мирой при помощи подражания невозможно. В Мадрасе первый нагарасанкиртан (уличное пение баджанов) был ознаменован процессией омнибусов длиною в милю, заполненных преданными, которые пели хором на протяжении всего расстояния — 35 миль! Можете ли вы организовать что-либо подобное в своих местах? Я бы советовал вам совершать это другим способом. Молитесь, и вы получите нужный совет. Я бы предложил начать это тихо и спокойно.
Мне нужно качество духовных усилий, а не количество. Я проникаю в ваше сердце и постигаю мотивы и эмоции, которые вами движут, и чувства, формирующие действия. Семья может петь славу Господу, проходя мимо нескольких домов на своей улице, — и это уже похвально. Я ценю искренность и твердость духа больше, чем красивое убранство и помпу. Я не настаиваю на нагарасанкиртане как на неукоснительной обязанности. Совершайте его по мере возможности, принимая в расчет условия вашего проживания. Он даст вам здоровье и радость, вы сможете очистить себя и других, а также атмосферу, которой все дышат. Ваши сердца растрогаются и забьются в трепете внутренней радости. Прежде всего служите себе, а затем помогайте другим; это высшая форма помощи себе, ведущая вас к Богу и делающая вас примером для других. Если обстоятельства не позволяют вам принять участие в санкиртане, останьтесь дома и пойте в одиночестве, в тихом прибежище своего сердца. Необязательно при этом следовать установленным правилам: пропеть столько-то раз столько-то баджанов в определенное время. Сердце не ведет подсчетов с помощью цифр, оно дарит радость, которая неизмерима и которая рождается только верой. Когда ум неустойчив, вера слабеет, любовь исчезает, возникают ссоры. Эта болезнь затрагивает все общество, и не только в Андхра Прадеш, но и в других штатах. Люди, почитающие одного и того же Бога, одно и то же Имя и одну и ту же форму, должны быть счастливы в общении друг с другом и принимать участие в общих программах. Не может быть и речи о «высших» и «низших». Однако люди, уйдя из своего общества, вступают в конкурирующие содружества и состязаются в привлечении туда новых членов, игнорируя призывы к любви и преданности. Они забывают, что все их усилия должны быть направлены на обретение милости и на замену «эго» — Богом. Я не вижу никаких различий между преданными, почему же вы спорите об этом? Тем самым вы признаетесь в собственной ограниченности. Я замечаю, что такая далекая от духовности активность проявляется лишь в тех сообществах, в которые входят «большие» люди. «Маленькие» люди спокойно и скромно делают свое дело.
В некоторых местах пуджу совершают люди, которым платят за это. То же происходит и в некоторых домах. Посудите сами: может ли человек обрести преданность только от того, что вы дадите ему несколько монет? Я не прошу от вас сложных мантр и обрядов; если вы почтите Бога в своем сердце или хотя бы раз искренне призовете Его, этого достаточно. Ритуалы и их искусное отправление требуют денег, что может завести ваше общество в пучину жадности, злобы и ненависти. Свинью презирают за жадность, собаку поносят за злость. Не впадайте, поэтому, в эти пороки. Ману сказал, что когда вы делитесь пищей с изголодавшимся гостем, вы совершаете великую яджну (жертвоприношение). Поклоняясь Мне, вы можете украшать цветами Мой портрет, вы можете пожертвовать сто тысяч цветов, объявив, что совершили ритуал Лакшарчана. Но когда в тот же день, принимая освященную пищу, вы прогоняете голодного, все ваше поклонение можно считать бесполезным. Если ваши сердца глухи к страданиям голодающих, то лепестки лотоса — ваше жертвенное приношение — все равно что обломки кирпича.
Один садхака (духовный искатель) призывал Кришну разными именами, каждое из которых заключало в себе какую-нибудь грань Его величия. Он молил: «Отойди от стада коров, которое Ты пасешь. Приди ко мне сейчас же и утоли мою жажду». Когда он сидел под деревом, изнывая от тоски, и плакал от муки, перед ним явился старый факир. Садхака излил ему свое сердце и взмолился о благословении, дарующем исполнение его заветного желания. Но факир сказал ему: «Бог вне всяких форм. Его нельзя ограничить формой. Он — все это, и больше всего этого. Может ли Он явиться перед тобой в той форме, о которой ты мечтаешь?» Эти слова еще больше усилили муку искателя, и он с еще большей страстностью возмечтал об образе, который запечатлелся в его сознании. Кто может говорить о Боге, как только об «этом», а не о «том»? Никто не может ограничить Его свободу. Разве связан Он тем, что факир думает о Нем? Бог принял форму, желанную для искателя и подарил ему восторг, который тот заслужил. Помните об этом, когда у вас возникает побуждение хулить других за их веру в другие формы и имена.
Один пандит вызвался учить студента великим принципам истины, справедливости, мира и любви (сатьи, дхармы, шанти и премы). В первый день он толковал сатью, истину, и сказал: «Завтра я разъясню тебе, что такое дхарма». На следующий день ученик не явился. Учитель пошел искать его и, найдя, сделал ему выговор. Ученик сказал: «Я занят постижением сатьи и буду учить следующий урок только тогда, когда постигну первый». Он был поистине настоящим бхактой! Ныряйте в глубины, и вы найдете жемчужину. Человеку, который не ныряет, достается пена, ныряющему — истина. Погружайтесь и познавайте, и только тогда вы получите право вести других.
Поделитесь с друзьями