Терпимость

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Вентакатагири, 02.08.1958. Сатья Саи говорит, том 1.

В Мои планы не входила беседа с вами в этот вечер, но Мне, конечно, не нужна никакая «подготовка». Мое решение (Санкальпа) и претворение его в жизнь — мгновенны. Шри Суббарамаях только что говорил о некоторых важных руководящих жизненных принципах, как развитие добродетелей и характера, говорил о контроле над ненавистью и тому подобном. Сходные советы звучат с сотен трибун каждый день, а люди слушают и уходят, не претворяя в жизни то, что услышали, и все остается по-прежнему. Это происходит потому, что те, кто дает советы, сами им не следуют; а ведь они должны быть примером ценности собственного учения. Подобно слепому, который описывает слона, они описывают преимущества приобретения добродетелей и пользы от контроля над ненавистью, исходя скорее из услышанного, чем из личного опыта.

В наше время в каждом индивидууме присутствует глубоко укоренившееся беспокойство вследствие отсутствия внутренней гармонии. Правила Варнашрама, пришедшие из глубины веков, описывают один тип поведения, книги рекомендуют другой, а собственный опыт дает совершенно противоречивые советы. Но мир зависит от того, как разум понимает тайну равновесия. Тело — это караван-сарай, в котором личность (джива) — постоялец, а ум — сторож. Ум стремится к счастью (сукха), ему кажется, что счастье может быть достигнуто в этом мире благодаря славе, богатству, земельным угодьям, собственности, его можно получить от других людей или от родственников. Более того, он и небеса представляет себе в виде рая, где еще большее счастье длится еще дольше. Но наконец он обнаруживает, что вечное неубывающее счастье может быть достигнуто только вхождением в Реальность своего собственного «Я», которое само по себе является Блаженством.

Предаваясь отчаянью, вы усугубляете свои проблемы

Принцип жизни (Дживасатва) подобен зерну, покрытому оболочкой заблуждений (Майей), как зернышко риса покрыто шелухой. Майя должна быть устранена, зерно (дживасатва) — сварено, чтобы стать мягким и быть усвоенным, прибавив здоровья и силы. Размягченный рис можно уподобить Высшему Духу (Параматме). В этом процессе используется ум. Он должен быть направлен на Истину (Сатьям) и Вечность (Нитьям). Инструментом же устранения оболочки заблуждений является мудрость Различения (Вивека).

Развивайте умение различать и понимать, что вечно, а что нет, что полезно, а что нет. Вы должны использовать Вивеку даже при выборе Гуру. Не все облака несут дождь. Настоящий учитель сможет привлечь искателей издалека, просто своей личностью. Ему не нужно произносить возвышенных слов, достаточно одного его присутствия, и искатели устремятся к нему подобно пчелам, слетающимся к цветущему лотосу.

Постоянно стремитесь к Свету, будьте уверенными и активными. Не предавайтесь отчаянью, так как это никогда не приносит благих результатов. Оно только усугубляет проблему, затемняя разум и погружая вас в сомнения. Вы должны стать на путь духовной практики (садханы) с истинным энтузиазмом. Нерешительные же шаги и остановки не принесут плодов. Это все равно, что мыть грязный пол струей воды. Если напор воды слаб, грязь никуда не денется. Струя должна быть сильной и стремительной, смывающей все на своем пути, чтобы грязь была удалена.

Освобождение достигается тонкими средствами

Я рассказываю вам об этих самых первых шагах только потому, что они самые важные для духовного искателя (садхака), а вы все — садхаки или готовы ими стать. Говорят: «Мокша лежит в сукшме», то есть «Освобождение достигается тонкими средствами». Обращайтесь с другими так, как вы хотели бы, чтобы они обращались с вами. Когда горе обрушивается на вас, никогда не погружайтесь в воспоминания об аналогичных случаях в прошлом, не добавляйте их к нынешнему горю. Вспоминайте лучше случаи, когда горе обходило вашу дверь стороной и вы были счастливы. Стремитесь найти в таких воспоминаниях утешение и силу, поднимитесь над потоком скорби. Женщины считаются «слабыми», так как они поддаются гневу и печали намного легче, чем мужчины, поэтому, чтобы преодолеть это, Я прошу их принять на себя дополнительные испытания. Повторение имени Господа (Намасмарана) — вот наилучшее противоядие от всего этого; и если мужчины и женщины выберут это для себя, Господь придет им на помощь. Таким путем в них постепенно возникнет вера, что все есть проявление Воли Бога. Это научит вас тому, что у вас нет никакого права предаваться ликованию или впадать в отчаяние.

Обратясь к врачу, вы должны принимать лекарства, прописанные им, и следовать его советам и инструкциям. Бесполезно осуждать врача, если вы не выполняете его предписаний. Как он может вылечить вас, если вы не принимаете микстуру, или не придерживаетесь ограничений, которые он порекомендовал, или не соблюдаете диеты? Делайте то, что Я говорю, следуйте Моим советам, и тогда посмотрим на результат!

И вовсе глупо — без конца размышлять над неудачами и ошибками, совершенными в прошлом, да еще наказывать себя за них, отказываясь от приема пищи. Что за детский путь исправления. Что пользы причинять вред своему телу, стараясь исправить ум?

Уж если вы не можете любить других, то, по крайней мере, не испытывайте к ним ненависти и не завидуйте им. Не старайтесь исказить их побуждения и не злословьте. Их побуждения могут быть не менее благородными, чем ваши. Их поступки могли быть в большей степени следствием невежества, нежели безнравственности или злобы. Ошибки других — прощайте, а вот к своим относитесь посуровее.

Священная культура нашей древней страны была отравлена одним-единственным пороком — нетерпимостью, нетерпимостью к успехам других, к их процветанию и росту. Если вы не можете помочь другому, то, по крайней мере, избегайте причинять ему вред или боль. Это само по себе — великое служение. Какое вы имеете право искать недостатки у другого или обращаться с ним дурно? Если вы утверждаете, что ничто на земле не может случиться без Его Воли, откуда тогда досада и гнев? Ваш долг — очистить себя, поэтому и займитесь собственным внутренним очищением. Такая направленность подарит вам сотрудничество всех добрых людей, и вы обретете внутри себя источник силы и радости.

Поделитесь с друзьями