Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Курс лекций по индийской культуре и духовности «Летние ливни в Бриндаване»
19 мая 2002 г, вечерняя лекция в мандире
«Язык – причина истины и процветания.
Язык также приносит нам друзей и родственников.
Именно язык приносит неволю и смерть».
Воплощения божественной любви!
Слова, произнесённые человеком, приносят ему процветание и богатство. Именно слова человека порождают его бремя. Следовательно, слова – причина и хорошего, и плохого. Лучше произносить каждое слово после должного размышления и обдумывания. Слова оказывают нам большую помощь в жизни.
Могущество слов: Человеку следует использовать свои слова с предельной внимательностью и осторожностью. Важно отметить, что мы должны использовать слова после взвешивания всех «за» и «против». Нам не следует страдать, и при этом нам не следует причинять страдания другим. Слова дают жизнь, и слова забирают жизнь.
«Слова – изысканные лакомства.
Слова – ароматный запах.
Слова – сущность нектара.
Слова – сладкий мёд».
Слова, произнесённые Рамой, были сладкими и восхитительными. Слова должны быть приятными, и они должны использоваться умеренно.
Слова были причиной изгнания Рамы в лес, позора Кайки и смерти Дашаратхи. Поскольку содержание слов производит столь сильное впечатление, мы должны использовать их с предельной осторожностью и осмотрительностью, рассудительностью и различением. Слова обещания, данного Дашаратхой Кайкейи во время сражения, принесли ему горе и страдания. Поэтому мы должны использовать слова с предельным вниманием.
«Жизнь не вечна.
Не вечны богатство и молодость.
Родные и родственники также не вечны.
Только истина, добро и репутация вечны».
Четыре мудреца – Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата – живут среди людей и оказывают им помощь. В тяжёлое время они приходят на спасение людей и устраняют бедствия. Четыре благородных мудреца – вечные благотворители, которые день и ночь работают ради процветания человечества. Когда Рама собрался уходить в лес, Каушалья сказала своему сыну: «Рама! Четыре мудреца – Санака, Санандана, Санаткумара и Санатсуджата – всегда будут с Тобой и всегда будут защищать Тебя, как веки защищают глаза». До того, как у Каушальи родился Рама, у неё была дочь по имени Шанта. Поскольку она была девочкой и, следовательно, не могла стать преемником на троне, Дашаратха отдал её на удочерение одному мудрецу. Тот мудрец вырастил её и выдал замуж за мудреца Ришьяшрингу.
По совету своего министра Сумантры царь Дашаратха пригласил благородных мудрецов посетитьяджну Путракамешти. Дашаратха пригласил мудреца Ришьяшрингу прийти и благословить церемонию. Ришьяшринга был благородным мудрецом. Куда бы ни ступал Ришьяшринга, там шли своевременные дожди, там были мир и процветание, и люди жили в радости и изобилии. Сумантра отправился к Ришьяшринге и попросил его быть главным ритвиком (священнослужителем) яджны. Ришьяшринга ответил ему: «Я не могу прийти один. Я согласен быть главным ритвиком, но моя супруга Шанта также должна прийти со мной. Она также должна исполнять обязанности ритвика«. Сумантра согласился на это. Шанта и Ришьяшринга пришли к месту проведения яджны. Как только Шанта прибыла в Айодхью, она простёрлась перед стопами Дашаратхи и Каушальи. Дашаратха не мог понять, кто она такая, поскольку она была похожа на риши (лесного мудреца). Везде, куда она ступала, засуха исчезала, уступая место своевременным дождям. Так как родители задались вопросом о том, кто она такая, Шанта была вынуждена рассказать о себе Дашаратхе и Каушалье. Она сказала: «Я – ваша дочь Шанта». Дашаратха и Каушалья пришли в восторг, когда они поняли, что это была Шанта, которую они когда-то отдали на удочерение мудрецу.
Рама и Лакшмана, ведомые мудрецом Вишвамитрой, достигли Сиддхашрама. Оба брата тщательно охраняли яджну и убили демонов, которые пытались нарушить её. Они несли строгую бессменную вахту по защите яджны, обходясь без пищи и сна. Вишвамитра был очень счастлив успешным завершением яджны. Рама и Лакшмана попросили его разрешить им вернуться в Айодхью. Вишвамитра пообещал Дашаратхе, что он отошлёт их назад крепкими и здоровыми. В это время прибыл посыльный из города Митхилы с сообщением для Вишвамитры. Джанака послал сообщение Вишвамитре, прося его прибыть для посещения церемонии, на которой должен был быть поднят и натянут лук Шивы. После получения сообщения Джанаки почтенный мудрец сказал Раме и Лакшмане: «Вы должны пойти в Митхилу и увидеть лук Шивы». Поскольку два брата проявили интерес к луку Шивы, они повиновались предписанию мудреца и пошли в Митхилу вместе с Вишвамитрой. Рама сломал лук, но Он отказался жениться на Сите без разрешения Своих родителей. Рама сказал Вишвамитре: «Мы пошли с тобой для защиты яджны, а не для вступления в брачные отношения. Мы не будем предпринимать какие-либо дальнейшие шаги в этом направлении без разрешения нашего отца». Вишвамитра так или иначе хотел убедить Раму и Лакшману жениться на дочерях Джанаки.
Когда-то Вишвамитра был великим императором. Он хотел забрать Шабалу – священную корову изашрама Васиштхи – без разрешения последнего. В результате произошло жестокое сражение между армией Вишвамитры и армией, созданной коровой. Вишвамитра был побеждён в этом сражении, и при этом погибли все его сыновья. Осознав, что материальное богатство не идёт ни в какое сравнение с богатством духовным, он стал отшельником.
Вишвамитра попросил Раму и Лакшману жениться на дочерях Джанаки, не дожидаясь разрешения Дашаратхи, но Рама и Лакшмана были непоколебимы. Они сказали мудрецу: «O, учитель, потомки Икшваку всегда соблюдают предписания своих родителей. Они не совершали ничего без разрешения родителей. Следовательно, с нашей стороны было бы неправильным действовать без разрешения наших родителей». Рама был непоколебим в Своей приверженности Истине. Он всегда говорил Истину и никогда не отклонялся от неё. Существует высказывание:
«Этот мир порождён Истиной»
Всё растворяется в Истине.
В мире нет такого места,
Где не ощущалось бы могущество Истины,
Это – та чистая Истина,
Которую вы все должны знать».
Дашаратха и его три супруги – Каушалья, Сумитра и Кайкейи – дали своё согласие на брак. После бракосочетания, когда они возвращались в Айодхью, мудрец Парашурама встретился им на пути. «Кто тот глупец, который сломал лук Шивы?» – взревел Парашурама. Он вызвал Раму на бой. Рама одержал победу над ним, и Парашурама передал две свои калы (два сияния, божественных аспекта) Раме, Который был наделён двенадцатью калами. Рама сиял Своими собственными двенадцатьюкалами, двумя калами Своих братьев и ещё двумя, полученными от Парашурамы. Так Рама сиял во всём великолепии всех шестнадцати кал.
Рама одержал победу над Парашурамой благодаря любви. Парашурама отдал своё могущественное оружие Раме и сказал Ему: «Рама! Теперь Ты сияешь шестнадцатью калами«. Он вознёс хвалу Раме, произнёс имена Господа и, в самом конце, сказал: «Рамайа Намаха» (Приветствия Раме!). Парашурама был воплощением Истины и божественных сил. Парашурама предался Раме, Который был практически полным воплощением Истины. С преданием Парашурамы могущество Рамы стало полным и всеобъемлющим. Рама стал Всеведущим, Вездесущим и Всемогущим.
Однажды мудрецы и люди пришли к Дашаратхе и рассказали о злодеяниях, творимых Раваной. Дашаратха попросил их отправиться к Брахме и молить Его о помощи. Они пошли к Брахме, сопровождаемые мудрецами Санакой, Сананданой, Санаткумарой и Санатсуджатой. Брахма сказал им: «Равана умрёт только от руки человека, так как Я предоставил ему дар, что он не будет убит ни богами, ни демонами». Тронутый молитвами мудрецов и людей, Вишну сказал им: «Мне известно всё о ваших страданиях. Очень скоро Я буду рождён как сын Дашаратхи, и затем Я освобожу вас от ваших страданий». Вишну выполнил Своё обещание, которое Он дал мудрецам, в конечном счёте убив Равану.
Когда Хануман собирался войти в столицу Ланки, демоница Ланкини, которая охраняла ворота города, сказала ему: «Ты не сможешь войти в город без моего разрешения. Я – хранительница Ланки». Произнеся эти слова, она двинулась вперёд, чтобы напасть на Ханумана. Когда она собралась ударить его, Хануман поднял Ланкини своей левой рукой и бросил её оземь. Тогда Ланкини вспомнила пророчество: «Когда обезьяна ударит её, это будет означать начало гибели Ланки». Далее она сказала: «Твоё прикосновение очистило меня от грехов». «Даршанам папа нашанам, спаршанам карма вимочанам, самбхашанам санката нашанам». (Лицезрение (Его) уничтожает все грехи, прикосновение (к Нему) освобождает человека от последствий всех деяний, беседа (с Ним) устраняет все беспокойства.)
Ланкини произнесла эти слова и получила все благословения Ханумана. «Пришло время оставить моё тело», – сказав это, она испустила последний вздох.
Каушалья печалилась, что она не была способна испытать божественность Рамы. «Я буду относиться к Раме как к человеку, пока Он не даст мне знак Своей божественности». Вот почему Каушалья относилась к Раме как к человеку. Однажды Сумитра пришла к ней и сказала: «Сестра, Рама – не обычный мальчик. Лакшмана, Бхарата и Шатругна – тоже не простые смертные».
Сита была непоколебима в своём решении последовать за Рамой в лес. Она сказала, что её прямой долг – последовать за Рамой в лесную чащу. Сита пошла вместе с Рамой и Лакшманой в лес.
Бхарата поселился в Нандиграме, в двенадцати милях от Айодхьи. Он установил падуки Рамы на алтаре и поклонялся им с большой преданностью.
Четыре брата были воплощениями четырёх Вед. Рама был Яджур-ведой; Лакшмана, который всегда воздавал хвалу Раме, был Риг-ведой. Бхарата, который всегда воспевал славу Рамы, был Сама-ведой. Шатругна, который владел оружием для защиты Айодхьи и своих братьев, был Атхарвана-ведой.
Бхарата жил в Нандиграме, целиком посвящая себя созерцанию Рамы. Он был погружён в созерцание Рамы, воздерживаясь даже от пищи и сна. Его жена Мандави также была большой преданной Рамы. Она также жила в Нандиграме в течение четырнадцати лет, служа своему мужу. Поскольку Бхарата был погружён в созерцание Рамы (медитацию на Раму), он также засиял как Рама. Когда он вошёл в Айодхью с Рамой, люди не могли отличить Раму от Бхараты. «Яд бхавам тад бхавати» (Вы становитесь тем, о чём вы думаете.). Мандави была добродетельной женщиной, которая была предана своему мужу, проявляя должное послушание в отношении свекровей и своего мужа. Она воссияла как идеал для других. Она также стала похожей на отшельницу, так как все её волосы образовывали только одну косу. Когда Рама входил в Айодхью, сопровождаемый тремя братьями и их жёнами, люди не могли отличить Ситу от Мандави. Сита сияла подобно отшельнице из-за четырнадцати лет созерцания Рамы. Мандави также сияла подобно Сите, так как она всегда была погружена в созерцание Господа. Брахмавид Брахмайва Бхавати (Тот, кто медитирует на Брахмана, становится Самим Брахманом.). Поскольку у всех братьев имелось единство мысли и чувства, их четыре супруги также обладали таким же единством. Все они составляли идеальный дом.
На днях женщина из Греции упомянула о вишвакутумба (всеобщей семье). Бог повсюду, во всей вселенной. Люди вселенной – его родные и родственники. Четыре супруги четырёх братьев были воплощениями добродетелей и идеального поведения. Фактически женщины величественнее мужчин, поскольку мужчины наделены только тремя силами, в то время как женщины наделены семью. Так как у них имеются четыре дополнительные силы, они сияют большим великолепием.
«Разве Савитри, воскресившая своего мёртвого мужа, не была индийской женщиной?
Разве Чандрамати, погасившая бушующий огонь силой своей правдивости, не была индийской женщиной?
Разве Сита, шагнувшая в огонь, чтобы доказать своё целомудрие, не была индийской женщиной?
Разве Дамаянти, обратившая в пепел порочного охотника, не была индийской женщиной?
Бхарат, окружённый семью морями и освящённый целомудренными женщинами,
Земля благородной культуры, воистину был учителем для всего мира».
Можете ли вы найти целомудренных женщин, подобных Савитри, Дамаянти и другим, где-либо ещё в этом мире? Индия – великая нация. Многие выдающиеся люди родились в этой стране, прожили благородные жизни и стали примерами для всего человечества. Рамаяна изобилует идеальными мужчинами и женщинами, которые воссияли как примеры для подражания для всего человечества.
Поделитесь с друзьями