Воплотите идеалы преданости

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы
Праздник Рамы, 21.04.2002

«Имя Рамы слаще сахара, нежнее творога, вкуснее мёда. Постоянное повторение этого нектарно сладкого Имени приносит вкус божественного нектара. Поэтому нужно размышлять об этом сладостном Имени непрерывно.»
(поэма на телугу)

Воплощения Любви!

Айодхья была столицей королевства Косала. Она была построена таким образом, что никакие враги не могли в неё войти. Она была построена императором Ману на берегу реки Сараю. Сараю — это часть Манасасаровара, сотворённого по Воле Брахмы. Подобным святым местом правил Император Дасаратха.

Веды воплотились как сыновья Дасаратхи

Несмотря на всё богатство и комфорт, жизнь Дасаратхи была лишена счастья, потому что у него не было детей. У Дасаратхи был министр по имени Сумантра, который имел святое сердце и высшие добродетели. Однажды он пришёл к Дасаратхе и сказал: «О король! У меня есть план, который разрешит твои проблемы и принесёт счастье тебе и всем людям. Если ты совершишь Ашвамедха Яджну, вся страна достигнет изобилия и процветания. Есть ещё другой священный ритуал под названием Путракамешти Яджна, совершив который ты обязательно обретёшь потомство.» Дасаратха был счастлив от этого совета. Получив одобрение мудреца Васишты, он приказал Сумантре готовиться к Яджне. Сумантха предложил Дасаратхе пригласить в качестве распорядителя Путракамешти Яджны мудреца Ришьясрунгу, поскольку тот был экспертом в такого типа ритуалах.

В те времена королевством Анга правил Ромапада. Ромапада любил мудреца Ришьяшрунгу, который спас его королевство от сурового голода. Как-то однажды король Дасаратха, Сумантра и Ромапада вместе приехали в ашрам Ришьясрунги. По просьбе Дасаратхи Ришьяшрунга прибыл в Айодхью и совершил необходимые Яджны. Когда Путракамешти Яджна была в самом разгаре, из пламени появилось сияющее существо с сосудом, содержащим Паясам (сладкий рисовый пудинг). Этот сосуд был передан в руки мудреца Васишты, который в свою очередь приподнёс его Дасаратхе и велел равно распределить между тремя его жёнами. Составители Рамаяны: Камба, Валмики, Тулсидас и т.д. — дают разные версии того, в какой пропорции Паясам был распределён между ними. Но ни один из них не даёт точной версии. Дасаратха каждой из жён дал равную долю Паясама в трёх различных чашах. Тогда ли, сейчас ли, принцип равенства был и является для человека самым необходимым. Дасаратха велел своим жёнам совершить священное омовение и потом с благословения мудреца Ришьяшрунги съесть Паясам.

Королевы соответственно совершили священное омовение и обратились к Ришьяшрунге за благословением. Сумитра однако вышла на террасу, чтобы высушить волосы на солнце. Она поставила чашу с Паясамом рядом с собой. Тем временем к ней подбежала служанка и сообщила, что король Дасаратха просит её немедленно прийти. Она заплела волосы и собиралась наклониться за чашей. Тут откуда ни возьмись подлетел орёл и унёс чашу. Она испугалась, что её муж и мудрец Васишта будут раздосадованы из-за неё. Она содрогалась при одной мысли, что мудрец Ришьяшрунга может проклясть её. Она прибежала к Кайшалье и Кайкее и рассказала им о случившемся. «Сёстры, из-за моей небрежности орёл унёс мою чашу. Нет сомнений, что это была моя ошибка, но это произошло не нарочно.» Обе: Каушалья и Кайкеи — симпатизировали ей. Мигом Каушалья принесла такую же чашу из внутренних покоев и переложила в неё половину своего Паясама. Кайкеи сделала то же самое. Сумитра была счастлива, что её сёстры были так услужливы и внимательны к ней. Всё произошло естественным образом. Три королевы проследовали в алтарную комнату, и каждая съела свою долю Паясама. Прошли девять месяцев. В благоприятный день Кайшалья родила Раму. Это было время, когда пять элементов находились в гармонии друг с другом. В то время как Сумитра родила двух сыновей: Лакшману и Сатругну — Кайкеи дала рождение Бхарате. Четыре сына Дасаратхи были персонификацией четырёх Вед.

Непоколебимые узы любви между четырьмя братьями

Рождение четырёх сыновей Дасаратхи принесло счастье в королевский двор. Веселье было по всему королевству. Но Сумитра столкнулась со странной проблемой. Сыновья Сумитры были беспокойны и плакали, не переставая, с самого рождения. Они не пили молоко и не спали. Сумитра была удручена, не зная, что делать при виде жалостного состояния своих малышей. Улучшив момент, когда вокруг никого не было, она подошла к мудрецу Васиште и рассказала ему о том унынии, в котором пребывали её дети. Она сказала: «Гуруджи, мне ничего не нужно от своих сыновей. Для меня достаточно, если они будут вести здоровую и счастливую жизнь. Вроде бы у них нет никаких физических недугов. Но я не могу понять, почему они беспокойны и плачут непрерывно с самого своего рождения.» Васишта закрыл глаза, чтобы подумать о причине странного поведения детей. Через какое-то время он открыл глаза и сказал: «Матушка Сумитра, тебе очень повезло. Ты наделена благородным качеством Самадришти (самообладания). Как советует твоё имя, ты для каждого являешься хорошим другом. Тебе ни о чём не нужно беспокоиться. С разрешения Кайшальи положи Лакшману в колыбель Рамы. Точно так же, спросив разрешения Кайкеи, положи Сатругну рядышком с Бхаратой. Тогда они перестанут плакать и будут вести себя нормально.»

Каушалья и Кайкеи с готовностью согласились с просьбой Сумитры. Они сказали: «Сестра, принеси сейчас же Лакшману и Сатругну. Они всё равно что наши дети. Разве нам не радостно будет наблюдать, как все четыре брата будут расти вместе?» Сумитра сделала всё, как велел мудрец Васишта. Как только она положила Лакшману в колыбель рядом с Рамой, он перестал плакать. То же самое было и с Сатругной. Он перестал плакать, как только его положили рядом с Бхаратой. Лакшмана и Сатругна были необыкновенно счастливы в компании Рамы и Бхараты соответственно. Они все улыбались и в блаженстве двигали ручками и ножками. Сумитра чувствовала огромное облегчение при виде радости своих сыновей.

Через несколько дней, Сумитра подошла к мудрецу Васиште снова и попросила его объяснить странное поведение её сынов. Она хотела знать, почему Лакшмана и Сатругна непрерывно плакали, пока их не положили рядом с Рамой и Бхаратой соответственно. Мудрец Васишта начал объяснять следующим образом: «О Сумитра! Ты — благородная душа. Сердце твоё чистое и безупречное. Ты совершенно бескорыстна. Поэтому тебе не трудно будет понять причину этого. Ты помнишь, когда твою долю Паясама унёс орёл, Кайшалья и Кайкеи пришли на твоё спасение, поделившись с тобой своим Паясамом? В результате ты родила двоих сыновей. Лакшана родился из доли Паясама Кайшальи, а Сатругна — Кайкеи. Это означает, что Лакшмана — это Амса (аспект) Рамы, а Сатругна — Амса Бхараты. Поэтому для Лакшманы естественно испытывать блаженство в компании Рамы, и то же самое для Сатругны в компании Бхараты.» Господь Кришна говорит в Бхагавадгите: Мамаивамшо Дживалоке Дживабхута Санатана (вечная Атма во всех существах — это часть Моего Существа). Лакшмана, будучи аспектом Рамы, всегда был в Его компании. Точно так же Сатругна и Бхарата всегда были вместе.

Рама и Лакшмана защищают Яджну Вишвамитры

Прошли года, и четыре брата выросли в юношей. Дасаратха решил провести их женитьбы. Однажды, когда он сидел и думал на эту тему, пришёл гонец и сообщил ему о прибытии мудреца Вишвамитры. Всё происходит согласно времени, ситуации и обстоятельствам. Бог создаёт необходимые обстоятельства, чтобы исполнить Свой Божественный план. Дасаратха лично проследовал ко входу, чтобы поприветствовать мудреца, сказав: «Свами, как нам повезло, что ты сегодня пришёл. Я как раз размышлял о проведении бракосочетания моих сыновей. Поэтому я необыкновенно счастлив и воистину благословлён, что ты сегодня с нами. Пожалуйста, скажи мне, что я для тебя могу сделать. Я обязательно удовлетворю твоё желание.» Вишвамитра сообщил, что он пришёл забрать Раму с собой, чтобы защитить свою Яджну от демонов. Слова Вишвамитры были для Дасатархи подобны взрыву бомбы. «Я получил этих детей в результате совершения нескольких ритуалов и жертвоприношений в течении многих лет. Кроме того, Рама никогда не бывал в лесу и не видел демонов. Он ни к кому не испытывает ненависти. Он полон любви и сострадания. Как я могу отправить добродушного Раму в лес, чтобы сражаться с кровожадными демонами?» Размышляя подобным образом, Дасаратха был крайне огорчён.

Он сказал Вишвамитре: «О почтенный мудрец, мой сын ещё столь юн. Как я могу отправить его в лес?» Вишвамитра сказал: «О король! Ты обещал, что моё желание будет удовлетворено. Теперь ты берёшь свои слова обратно. Короли рода Икшваку никогда ещё не отрекались от собственного слова. Если ты возьмёшь свои слова обратно, то принесёшь бесчестие всему роду. Поэтому решай: либо ты хочешь обесчестить свой род, либо отправь своего сына со мной.» Дасаратха подумал некоторое время, но был не в состоянии принять решение. Он позвал мудреца Васишту и спросил его совета. Васишта сказал: «Дасаратха, твои сыновья — не простые смертные. Они рождены благодаря Божественной Воле. Они рождены из огня, что означает, они являются воплощением силы и мудрости. Они не могут подвергнуться никакой опасности. Поэтому выполни обещание, которое ты дал мудрецу Вишвамитре.»

Здесь нужно обратить внимание на один важный момент. Вишвамитра пришёл только за Рамой. Рама был готов идти с ним. Рама не просил Лакшману сопровождать Его. Ни Вишвамитра, ни Дасаратха не просили его идти за Рамой. Лакшмана сам пошёл за Рамой, потому что он был Амсой Рамы. Лакшмана следовал за Рамой, точно так же как тень сопровождает объект. Увидев это, Вишвамитра подумал про себя: «Всё происходит согласно Божественной Воле.» Перед отправлением он сказал Дасаратхе: «О король! Нет силы в этом мире, которой бы я не имел. Я наделён всеми могущественными силами и всеми типами знаний. Но когда я принимаю Яджна Дикша (обет Яджны) и начинаю совершать ритуал, мне не полагается вовлекаться в какое бы то ни было насилие. Это дисциплина, предписываемая для того, кто выполняет Яджну. Поэтому я не могу убивать демонов сам. Вот почему я забираю Раму с собой.»

Когда они добрались до берега реки Сараю, Вишвамитра сказал: «Рама, иди сюда.» Он позвал только Раму, а не Лакшману. Хотя его и не звали, Лакшмана тоже подошёл и сел рядом с Рамой. Вишвамитра сказал: «Дорогие мои, я веду вас к Сиддхашраму, где будет проходить Яджна. Вы пришли сюда, чтобы защитить Яджну от демонов. Я не знаю, сколько дней вам придётся оставаться в лесу. Вы привыкли к дворцовому комфорту и вкусной пище. Но здесь в Ашраме некому приготовить для вас пищу. Вам может придётся бодрствовать день и ночь, воздерживаясь от пищи и воды, для того чтобы защитить Яджну. Поэтому я научу вас двум мантрам: Бала и Атибала. При помощи силы этих мантр вы можете оставаться без пищи, воды и сна любое количество дней.»

Зачем Вишвамитра обучал их этим мантрам, хорошо зная, что Рама был Божественной инкарнацией и имел силу защитить Яджну? Это только внешняя активность, предназначенная для мира. Рама и Лакшмана повторяли эти мантры и вследствие этого не имели ни голода, ни жажды и могли обходиться без сна во время своего пребывания в Сиддхашраме. Когда Яджна была в самом разгаре, вдруг донёсся оглушительный рокот. Рама спросил Вишвамитру: «Свами, что это такое? Такое впечатление, что рушатся горы.» Вишвамитра ответил: «Это не имеет никакого отношения к горам. Это голос демонессы Татаки. Своим голосом она заставляет каждого трепетать. Готовься к встрече с ней. Она идёт.» Рама имел сомнения, подобает ли Кшатрию убивать женщину. Вишвамитра сказал: «Рама, когда речь идёт о том, чтобы защитить Яджну, тебя не нужно переживать, кто именно мешает её осуществлению: мужчина или женщина. Твой главный долг — изгнать демонов, которые приходят ей помешать.» Рама неукоснительно послушался приказа своего Гуру и убил великаншу-людоедку. Она была не из тех, кого так легко убить. Была жестокая битва. Но нам нет необходимости вдаваться в её подробности. Марича и Субаху тоже заявились со своими армиями демонов, чтобы помешать Яджне, но Рама убил Субаху одной стрелой, а другой отбросил Маричу на большое расстояние. После этого в Сиддхашрам наступил мир. Веселье было повсюду. Даже боги с небес сыпали сверху цветами. Яджна была завершена успешно.

Тем временем прибыл гонец из города Митилы и передал Вишвамитре письмо от короля Джанаки. Это было приглашение Вишвамитре принять участие в Яджне, которую собирался проводить Джанака. Вишвамитра сразу же собрался в путешествие в Митилу. Он был саньясином, поэтому у него не было никакого багажа. Он велел Раме и Лакшмане следовать за ним. Но Рама не выказывал желания это сделать. Он сказал: «Свами, Мой отец отправил Меня защитить твою Яджну. Я не интересуюсь Яджной, которую собирается проводить Король Джанака.» Стараясь вызвать в нём интерес и энтузиазм, Вишвамитра сказал: «Эта Яджна совершенно необычная. Во дворце короля Джанаки есть Шива Данус (лук Шивы), который обычные смертные поднять не могут. Его трудно сдвинуть даже на дюйм. Однажды так случилось, что Сита, дочь Джанаки, подняла этот лук. В тот день Джанака решил, что он отдаст свою дочь Ситу за того, кто сможет натянуть лук. В этой связи и проводится эта Яджна.»

Божественный план женитьбы сыновей Дасаратхи

Вишвамитра убедил Раму и Лакшману сопровождать его в Митилу. Там собрались огромные толпы. Прибыли короли из различных стран. Среди них был и Равана. Он был очень могущественным и устрашающим. Он вышел первым, чтобы поднять лук. Когда он шел к луку, короли дивились его походке и стати. Они думали: «Если он сможет поднять лук, то король Джанака должен будет отдать за него свою дочь. Сам вид его ужасен. Как Джанака отдаст за него свою дочь? В любом случае, посмотрим, что будет происходить.» Рамана вначале хотел поднять лук одной своей левой рукой. Но тот не сдвинулся. Он использовал всю свою силу и попытался поднять его обеими руками. Опять тот не сдвинулся. Более того по ходу он потерял равновесие и упал. Он стал объектом насмешек. Эго обязательно достанутся унижения. Оно не сможет получить уважение и почёт в обществе. Эго ведёт к уничтожению. Все короли были удивлены при виде могущественного Раваны, лежащего в таком унизительном положении. Они говорили между собой: «Если Равана не смог его поднять, то и никто не сможет.» Они боялись выйти вперёд, чтобы хотя бы попытаться поднять лук.

В этот момент Вишвамитра бросил на Раму многозначительный взгляд. Рама понял его смысл и поднялся. В то время ему было только пятнадцать. Когда Он величественно шёл по направлению к луку, люди смотрели на Него, заворожённые Его божественным сиянием. Казалось, все силы следуют за Ним подобно тени. Люди были загипнотизированы Его Божественным обликом, и им уже было всё равно, что произойдёт. С улыбкой Рама приблизился к луку, поправил Своё верхнее одеяние, положил Свою левую руку на лук и…! Тот просто взметнулся вверх. Но лук нужно было ещё и натянуть. Когда Он натягивал его, лук лопнул с оглушительным треском. Зрители были потрясены могущественной силой Рамы. Сразу же служанки подвели к Нему Ситу, держащую в руках гирлянду.

Вишвамитра спросил Его: «Рама, ты готов жениться?» Рама сказал: «Свами, мой отец отправил меня в Сиддхашрам, чтобы защитить твою Яджну. У меня нет его разрешения, даже чтобы быть здесь. Я не могу принять это предложение без его согласия.» Вишвамитра прошептал это на ухо Джанаки. Он также поддерживал точку зрения Рамы, потому что хорошо знал Раджанити (королевский кодекс поведения). Сразу же он отправил своих гонцов к королю Дасаратхе, чтобы привезти его и его семью с королевскими почестями. Король Дасаратха, его семья и все сопровождающие их лица прибыли в Митилу через три дня. За это время Рама и Лакшмана не ступили из своей комнаты ни на шаг.

Четыре брата были чрезвычайно счастливы при виде друг друга. Священная свадьба произошла на четвёртый день. Я много раз в подробностях рассказывал это событие. Сита была рождена матерью-землёй, а Урмила была собственной дочерью Джанаки. Сита была отдана замуж за Раму, а Урмила — за Лакшману. Брат Джанаки имел двух дочерей: Мандави и Шрутакирти. Они были выданы за Бхарату и Сатругну соответственно. Все были прямо как созданы друг для друга.

Во время свадьбы Сита должна была повесить на Раму гирлянду. Сита, маленького роста по своей природе, не могла достать до Рамы, который был Аджанубаху (высоким). Рама должен был склонить перед Ситой голову, чтобы она могла повесить на Него гирлянду. Но Он не мог этого сделать, чтобы люди не сказали, что Рама, такой удалый и доблестный, склонил Свою голову перед женщиной. Женщины в те дни не глядели в лицо мужчинам. Поэтому Сита стояла, глядя вниз, с гирляндой в руках. Лакшмана был инкарнацией Адисеши, который несёт Землю на своём капюшоне. Рама выразительно взглянул на Лакшману, как будто хотел сказать: «Послушай, почему бы тебе не приподнять ту часть земли, на которой стоит Сита, чтобы она могла повесить на Меня гирлянду.» Тогда Лакшмана дал знаками понять Раме, что невозможно поднять какую-то одну часть. Если он поднимет ту часть земли, на которой стоит Сита, то соответственно поднимется и та часть земли, на которой стоит Рама и все остальные. Зрители уже волновались и удивлялись, почему же Рама не наклонит свою голову, чтобы Сита могла повесить на него гирлянду. Лакшмана, который был очень умён, придумал план, как выйти из положения. Неожиданно он бросился к ногам Рамы и не поднимался долгое время. Рама наклонился, чтобы поднять Лакшману и, воспользовавшись возможностью, Сита повесила на Раму гирлянду.

Святой Тьягараджа пел песню, восхваляющую могущество Рамы: «Если бы не сила Рамы, разве смогла бы простая обезьяна перепрыгнуть через огромный океан? Стала бы Лакшми Деви, богиня богатства, Его супругой? Посвятил бы интеллектуальный Бхарата Ему своё поклонение? Разве это произошло бы без могущественной силы Рамы? Воистину силу Рамы невозможно описать в словах.» 

Свадьба прошла грандиозно. Все потом вернулись в Айодхью целыми и невредимыми, несмотря на небольшую стычку с Парашурамой по дороге.

Беспримерный дух жертвования Сумитры и Урмилы

Люди Айодхьи радовались при виде королевских пар. Но как говорит пословица: «Наслаждение — передышка между двумя страданиями.» Как-то однажды в три часа утра Дасаратхе приснился сон. У него было такое предубеждение, что сны, пришедшие в ранние часы утра, обязательно сбываются. Ему приснилось, что он стал очень старым, и его руки и ноги тряслись. Он проснулся в дурном расположении духа, считая этот сон дурным предзнаменованием. Он почувствовал, что проживёт ещё недолго. Поэтому он решил немедленно короновать Раму. Когда король приходит к какому-то решению, кто может его остановить? Он подумал, что нет времени тщательно готовиться к коронации. Он отправил известие мудрецу Васиште и получил его согласие. Он вызвал Раму и сообщил Ему о своём решении. Когда Дасаратха сообщил Раме, что на следующий день он станет коронованным принцем, Рама сохранял молчание. Рама был вездесущим, и Он знал, что произойдёт. Но будучи послушным сыном, Он ничего не хотел говорить против воли Своего отца.

Люди читают Рамаяну. Они имеют книги Рамаяны размером с подушку. Они учат Шлоки наизусть, но для чего? Они не понимают её сути. Каушалья была в высшей степени добродетельна. Она была старшей королевой, поэтому каждый уважал и слушался её. Кайкеи была младшей королевой. Никто не мог идти против её желания, потому что она имела огромное влияние на Дасаратху. Дасаратха не мог отвергнуть ни одного её желания. Но Сумитра не имела столько значения, несмотря на её бесчисленные благородные качества. Фактически качества Сумитры и её сыновей невозможно описать в словах.

Коронация Рамы не состоялась. Согласно желанию Кайкеи, Рама должен был провести в изгнании четырнадцать лет. Рама, перед тем как идти в лес, пришёл к матери Каушалье, чтобы получить её благословение. Та рыдала безутешно. Не только она, все в Антахпуре (внутренних покоях) были в слезах. Но когда Лакшмана пришёл к матери Сумитре за её благословением, она сказала: «Дорогой мой, не думай, что ты идёшь в лес. На самом деле для нас Айодхья без Ситы и Рамы подобна Аранье (лесу), а лес, где живут Рама и Сита, будет для тебя Айодхьей. Рама — это твой отец, а Сита — мать. Пусть ничего не помешает тебе служить им.» Найдётся ли такая мать, которая скажет такие слова? «По обещанью, данному Кайкеи, в лес полагается идти только Раме. Тебе нет необходимости идти с ним.» Любая мать начала бы спорить подобным образом. Но Сумитра, будучи благородной матерью, не думала так. Она имела все добродетели идеальной матери.

Потом Лакшмана отправился к своей жене Урмиле, чтобы сообщить о своём решении идти с Рамой. Урмила была в высшей степени добродетельна. Её дух жертвенности и великодушие были беспримерны. Не зная о том, что произошло, она рисовала картину коронации Рамы. Она хотела отправить её своему отцу Джанаке. Она была полностью погружена в работу, как вдруг неожиданно вошёл Лакшмана и позвал её в повышенном тоне. Она вздрогнула и разом поднялась. Она вставала в спешке, поэтому нечаянно опрокинула краску на картину, которую рисовала. Она огорчилась от того, что картина была испорчена. Тогда Лакшмана сказал: «Коронация Рамы застопорилась из-за Кайкеи, а картина коронации, которую ты рисовала, испорчена из-за твоего мужа Лакшманы. Поэтому не переживай из-за этого.» Он сообщил ей, что будет сопровождать Раму в лесу, чтобы служить Ему. Она была счастлива его решением. Она умоляла его служить Раме и Сите со всей преданностью. Она сказала ему: «Дорогой супруг, моя свекровь Сумитра дала рождение тебе и твоему брату Сатругне, чтобы вы следовали путём служения. Твоё предназначение — служить Раме, а Сатругна должен служить Бхарате. Поэтому выполняй свой долг. Все четырнадцать лет во время своего пребывания в лесу никогда не вспоминай обо мне. Если ты вспомнишь обо мне хотя бы на мгновение, ты не сможешь служить Раме и Сите от всего сердца.»

Она не оказывала на него давления, чтобы он взял её с собой. Она сказала: «Всегда думай об их благе и служи им старательно. Забудь меня на все следующие четырнадцать лет.» Сможет ли какая-нибудь жена говорить в такой твёрдой и бескорыстной манере? Нет. Широта её мышления и совершенная бескорыстность тронули Лакшману до слёз. Он восхвалял её словами: «Урмила, я никогда не знал, что в тебе столько широты души. Я всегда буду хранить как сокровища твои благородные намерения в своём сердце.» Урмила сказала: «Не думай о моих благородных намерениях. Думай о благородстве Рамы и Ситы и слушайся их. Смотри, чтобы они никогда не испытывали никаких неудобств.» Немного найдётся подобных примеров благородства и жертвенности, установленных Сумитрой и Урмилой.

Во время войны между Рамой и Раваной Лакшмана пал на поле битвы. Рама был совершенно удручён при виде брата в таком состоянии. Он лил слёзы, говоря: «Если я поищу в этом мире, я могу найти такую жену как Ситу, но не такого брата, как Лакшмана. Как я могу жить без него?» Присутствующий там доктор сказал: «Лакшмана может быть оживлён при помощи травы под названием Сандживини, которая растёт на одной горе.» Хануман мигом полетел на эту гору. Он не смог узнать ту траву, поэтому он вырвал всю гору и полетел в своё обратное путешествие. Когда он летел с горой над Нандиграмой, Бхарата принял его за демона и выпустил в него стрелу. Хануман упал вниз вместе с горой. Люди Нандиграмы и Айодхьи прибежали и окружили его. Хануман поклонился каждому. Он повернулся к Бхарате и сказал: «Твой брат Лакшмана пал без сознания на поле битвы. Доктор хотел, чтобы была принесена трава Сандживини, для того чтобы оживить Лакшману. Я не мог точно найти траву, поэтому несу с собой всю гору.» Узнав, что Лакшмана пал на поле битвы, и что Рама сражён горем, все были в слезах; женщины особенно были безутешны. Когда Хануман оглянулся вокруг, он обнаружил, что все были в слезах, кроме одной женщины. Это была никто иная как Сумитра, мать Лакшманы. «Лакшмане не может быть причинено никакого вреда. Он повторяет имя Рамы. Каждая клеточка его тела насыщена Божественным Именем Рамы. Поэтому с ним тоже ничего не может произойти.» Она успокоилась, имея подобную убеждённость.

Бхарата отвёл Ханумана к Урмиле и представил его. Она никогда не выходила из своей комнаты. Четырнадцать долгих лет она оставалась в той же самой комнате, где была, когда Лакшмана уходил в лес, пока он не вернулся. Такова была её решимость. Она спросила Ханумана, откуда он прибыл. Хануман рассказал подробно, что произошло, с того самого момента, как Лакшмана пал на поле битвы. Услышав рассказ Ханумана, Урмила засмеялась и сказала: «Хануман, ты не знаешь даже этого? Само дыхание Лакшманы насыщено Божественным Именем Рамы. Как какая-нибудь опасность может свалиться на такого человека?»

Чувство преданности и самоотдача Урмилы и Сумитры не упоминаются так уж значительно в Рамаяне. Они были воплощениями истины, праведности и жертвенности. Их идеалы — маяки идеальной жизни в этом мире. Каждый должен стать Су-митрой (хорошим другом) и Су-путрой (идеальным сыном). Стране сегодня нужны идеальные мужчины и женщины. Хотя прошли тысячи лет, слава Рамаяны не потускнела ни на сколько. Она остаётся вечно новой и неувядающей в сердцах людей. Тот, кто повторяет Имя Рамы и имеет видение Его Божественного Образа, не будет рождён снова. Вот почему мудрец Валмики прославлял величие могущества Рамы и Его Имени.

(Бхагаван поёт Бхаджан «Рама Коданда Рама …» Потом Он продолжил Своё Выступление.)

Всегда повторяйте Божественное Имя

Воплощения Любви!

Нет Амруты (Божественной Амброзии) более великой, чем Имя Рамы. Сегодня люди забыли Нама Чантана (созерцание Божественного Имени). Они повторяют только песни из кинофильмов. Вот почему страна сталкивается с трудностями. Образованные, интеллектуалы и учёные не думают о Боге вообще. Они считают ниже своего достоинства наносить Вибхути на лоб. Некоторые из них могут нанести его дома, но стирают его со лба, как только выходят на улицу. Подобного типа поведение ответственно за дегенерацию общества. Зачем бояться повторять Божье Имя? Пусть люди говорят, что хотят. Вам не нужно бояться. Распространяйте славу Имени Рамы в каждом уголке мира. Вы можете повторять любое Имя по вашему выбору: Рама, Кришна, Говинда, Нараяна, Шива, Вишну и т.д. Люди забыли Божественное Имя, из-за этого сейчас в каждом доме беспорядок. Конфликты есть даже среди братьев. Из-за того что внутри нет чистоты, туда просачиваются грешные чувства. Люди гоняются за деньгами и властью. Разве могут деньги и власть защитить вас? Вы найдёте столько людей в этом мире, кто имеет деньги и занимает высшие посты. Способны ли они наслаждаться счастьем и покоем? Нет и нет. Покой и счастье может даровать только Божественное Имя. Тот, кто пренебрегает Божественным Именем, навлекает на себя своё собственное уничтожение.

В слове Рама есть внутренний смысл. Слог ‘Ма’ — это жизненная сила Панчакшари Мантры «Ом Намах Шивая». Если из неё убрать ‘Ма’, останется «На Шивая», означающее неблагоприятное. Подобным же образом, слог ‘Ра’ — это жизненная сила Аштакшари Мантры «Ом Намо Нараяная». Жизненная сила Панчакшари Мантры ‘Ма’ и жизненная сила Аштакшари Мантры ‘Ра’ образуют вместе Божественное Имя РАМА.

Студенты! Преданные!

Вас сможет защитить только повторение Божественного Имени. Деньги и власть улетучиваются подобно облакам. Вы не должны их требовать. Человек может присоединиться к политики и занять какой-либо высокий пост, но долго ли он продержится у власти? В любой момент он может быть свергнут. Не нужно увлекаться политикой; вместо этого нужно найти прибежище в Божественном Имени. Только тот человек воистину благословлён, чьё сердце наполнено Божественным Именем. Те люди, которые не умеют насладиться Божественным Именем, могут начать над вами смеяться. Кто-то может сказать вам, что Бога нет. Что вы должны ответить? «Его может быть нет для вас, но Он есть для меня. Кто ты такой, чтобы отрицать существование моего Бога?» Никто не имеет такого права отрицать Бога. Никогда не забывайте Божественное Имя, где бы вы ни были и в какие бы обстоятельства не попадали. Сарвада Сарва Калешу Сарватра Хари Чинтанам (везде, всё время и при любых обстоятельствах вспоминайте Бога).

Бхагаван завершил Своё Выступление Бхаджаном «Рама Рама Рама Сита…«

Поделитесь с друзьями