Дворец жизни

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Ежегодные спортивные соревнования, Университет Шри Сатья Саи, Прашанти Нилаям, 20.02.1992. Сатья Саи говорит, том 25.

Вам не нужна лампа,
Чтобы видеть зажженную лампу.
Так же нет нужды
В любом другом знании, если знаешь Единого,
Который является самим воплощением всего знания.
Когда звери и птицы, не получившие образования,
Ведут жизнь согласно законам,
Прискорбно, что разумные человеческие существа
Не имеют этого чувства дисциплины.

Студенты! Воплощения Божественной Любви! Жизнь — это четырехэтажный дворец. Чтобы здание было прочным, оно нуждается в прочном фундаменте. Дворец доступен взору снаружи. Его архитектура красива и привлекательна. Но фундамент не имеет этой красоты. Тем не менее, безопасность дворца зависит от прочности фундамента. Каждая часть строения может иметь свою красоту. Но фундамент не имеет чувства гордости за то, что он является основанием для всего строения, как не имеет и желания, чтобы кто-нибудь заметил его. Фундамент безразличен к хвале и хуле.

Четыре этажа дворца жизни

Первый этаж дворца (жизни) — брахмачарья (ученичество, жизнь в целомудрии). Второй этаж — грихастха (стадия домохозяина). Третий — ванапрастха (отшельничество). Четвертый — санньяса (отречение).

Множество людей проходят все четыре стадии. Некоторые проходят только три, а другие — только две. Но независимо от количества стадий, фундамент является основанием.

Первая стадия (или этаж) — стадия брахмачарьи. Вам, студентам, находящимся на первом этаже, следует обеспечивать прочность фундамента. Этот фундамент состоит из скромности, почтительности, нравственности и честности. Прочность фундамента зависит от этих четырех составляющих.

К несчастью, сегодня нация испытывает последствия семи ужасных грехов. Первый — бизнес без нравственности. Второй — политика без принципов. Третий — образование без характера. Четвертый — богослужение без жертвенности. Пятый — богатство без большого труда. Шестой — человеческое существование без почтения к писаниям. Седьмой — преданность без аскетизма. Это семь смертных грехов, которые разрушают нацию. Страна вернет себе процветание и мир только тогда, когда эти семь грехов будут изгнаны и мы будем иметь нравственность в бизнесе, принципы в политике, образованных людей с характером и богатство, основанное на труде. Дворец человеческой жизни должен быть построен на этих добродетелях. Но к несчастью, сегодня честность и нравственность пришли в упадок и дух жертвенности убывает.

Так как этих качеств студентам не хватает, нация страдает от беспорядков и насилия.

Хотя эти утверждения могут быть неприятны студентам, они должны знать мнение общества о нынешней ситуации.

Актер должен вести себя строго согласно своей роли

Мысли и действия каждого должны соответствовать той роли, которую он играет. Если такого соответствия между ролью и поведением нет, общественный строй ждут потрясения.

Однажды бродячий актер, Пагати Вешагаду, предстал перед правителем в роли Ади Шанкарачарьи. Царь, приветствуя ачарью, усадил его на почетное место и справился о его благополучии. Придерживаясь роли, актер произнес стих: «Рождение есть горе, старость — бедствие, женитьба приносит печаль. Конец наиболее прискорбен; поэтому берегись! Берегись! Нет матери или отца, друзей или родственников. Ни богатство, ни дом не останутся с тобой. Поэтому берегись! Берегись!» В такой манере он провозглашал истину об эфемерности человеческого существования. Под конец, перед тем, как «Шанкарачарья» ушел, правитель предложил ему золотые монеты на серебряном подносе. Но актер сказал: «Я не возьму это». Он сказал, что, как утверждается в Упанишадах: «Тьяге Нийке Амритатвам Анашу» (бессмертие может быть достигнуто только жертвой, а не кармой, богатством или потомством). Он покинул дворец, уведомив правителя, что придет на следующий день в другой роли.

На следующий день он появился в виде нарядной танцовщицы и танцевал перед правителем в его приемном зале. Танец был до того великолепным, что весь зал пришел в восторг. Правитель дал танцору полный поднос золотых монет. «Танцовщица» сказала, что этого мало, и потребовала большей награды. Правитель сказал: «Вчера ты отказался от награды, которую я предложил тебе. Сегодня ты говоришь, что награда мала. Что стоит за этими разными поступками?»

Актер ответил: «Поведение соответствует роли. Вчера я пришел в роли Шанкарачарьи и поступал так, как поступил бы Шанкарачарья. Сегодня я пришел как танцовщица и веду себя, как танцовщица».

Внутреннее значение этой истории таково, что когда люди ведут себя не в соответствии со своей стадией в жизни — брахмачарьей, грихастхой, ванапрастхой и санньясой — нация нравственно разрушается.

Студенты и учителя должны вести себя согласно их ролям

Только когда студенты ведут себя соответственно своей роли, они будут хорошими студентами. Если они станут вести себя не как студенты, разрушается культура и традиции всей нации. Так же если учителя не действуют согласно своей роли учителей, они пятнают доброе имя учительской профессии. Когда домохозяева не выполняют обязанности домохозяев, они зарабатывают дурную репутацию для всей традиции грихастхи.

Бог облегчает бремя человека

Какую бы роль вам ни приходилось играть, следует всегда действовать согласно своей роли. В Пуранах можно найти примеры того, что этот принцип применим даже к Богу (когда Бог появляется в человеческом облике). Это можно проиллюстрировать небольшой историей из жизни Шри Кришны в Двапара-югу. Однажды гопи пришла к колодцу, чтобы набрать два кувшина воды. Поставив один кувшин на голову, она огляделась вокруг, кто бы поставил второй кувшин на первый. В это время подошел Кришна, и она попросила Его сделать это. Кришна отказался. Вскоре пришла другая гопи и помогла ей. Гопи, неся два кувшина на голове, подошла к дому.

Кришна проводил ее и не дожидаясь просьбы, взял верхний кувшин и снял его. Она была удивлена странным поведением Кришны. Она спросила его: «Кришна! У колодца Ты отказался поставить мне кувшин на голову, хотя я просила Тебя об этом. Сейчас Ты снял кувшин без моей просьбы. Что значат эти поступки?» Кришна ответил: «О гопи! Я имею обыкновение облегчать бремя людей, а не утяжелять его».

Это показывает, что Бог только облегчает ношу людей, а не увеличивает ее. Есть правила, которые должен соблюдать каждый, играя свою роль в жизни. Людям, однако, трудно действовать в соответствии с этими правилами.

Человек — искатель счастья. В сущности, он сам — вместилище счастья. Но не понимая этого, человек ищет счастье повсюду в мире.

Он учится в надежде, что ученость принесет ему счастье. Но счастье ускользает от него. Он пытается найти счастье в работе, и не находит. Ища счастья в семейной жизни, он встречается с разочарованием. Не получает он счастья и от детей. Затем он полностью отдается накоплению богатства, веря, что богатство даст ему средство к обретению счастья. В конце концов, он обнаруживает себя жалким созданием, богатство которого или похищено, или растрачено его распутным потомством.

Тогда он осознает, что все его предыдущие усилия и поиски счастья давали ему временное удовлетворение, но не постоянное счастье. Богатый человек ведет себя как собака на сене. Он сам не наслаждается своим богатством и не использует его на благие цели. Богатому человеку следует понять, что жертвенность должна быть отличительным признаком благополучия и что истинное счастье можно обрести путем жертвенности.

Пять видов бедствий

Что мешает человеку достигнуть постоянного счастья? Есть пять видов клеш (страданий), которые стоят на его пути. Первый — авидья (неведение). Другой — астхита-клеша (неустойчивость). Третий — абхинивеша-клеша (незрелость). Четвертый — рага-клеша (привязанность) и пятый — двеша-клеша (ненависть). Эти пять видов страдания и причиняют человеку боль.

Авидья (неведение) — один из видов страдания. В чем состоит это невежество? В писаниях есть вопрос: «Кто есть муркха (глупый)? И дается ответ: «Тот, кто отождествляет себя с телом». Из-за такого отождествления глупец забывает свою истинную природу. В тот день, когда он понимает, что он не есть тело, но вечный Внутренний Дух, он испытывает истинное блаженство. Тело, ум и интеллект — все они являются лишь инструментами. Их называют каранами. Отождествлять свое «Я» с ними — признак неведения. Пока человек имеет тело, он испытывает разнообразные страдания.

Какова история этого тела? «В детстве ребенок играет со своими товарищами. В юности он становится жертвой чувственных наслаждений. В зрелом возрасте он захвачен погоней за богатством. Неспособный отказаться от привязанностей, он попадается в клетку кармы (действий и их последствий), и в конце концов обращается в прах». Это — истина об этом теле. Человека таким образом преследуют многочисленные страдания, и все это из-за отождествления себя с телом.

Ум — причина всех желаний и страданий

Вторая клеша — абхинивеша клеша. Причина всех желаний и страданий — ум. Все желания возникают в уме. Когда желания не выполняются, появляется ненависть. Если же они выполняются, человек теряет умственное равновесие. Не понимать, что ум есть причина страдания, и давать волю желаниям, есть абхинивеша клеша (страдание от слабости ума). Только когда человек способен отказаться от желаний и игнорировать ум, который является причиной желаний, он может испытывать ананду (блаженство).

Третьим идет астхита клеша (страдание от беспокойства). Это страдание возникает из-за ненасытного аппетита ко всему. Это результат полного погружения в капризы чувств. Причина в том, что человек считает временные чувственные удовольствия постоянными.

Рага клеша означает страдание, возникающее от разного рода привязанностей. Все остальные дурные качества в человеке, такие, как ненависть, зависть и т. д., произрастают из раги. Именно привязанность разрушает всю человеческую жизнь. Привязанности к людям и вещам должны иметь границы. Излишняя привязанность — причина страдания. Человек не обретет счастье от излишней собственности.

Двеша клеша — страдание от ненависти — возникает, когда человек не может получить желаемое им от кого-либо. Это результат эгоизма и корысти.

Каждое действие порождает соответствующие последствия

Неудачи человека в поиске счастья — результат этих пяти факторов. Вы сегодня находитесь на стадии учеников — на первом этаже дворца жизни. Если вы на этой стадии вооружитесь нужным средством защиты, остаток вашего путешествия будет спокойным и безопасным. Основные качества, требуемые для успешного завершения трех других ашрамов (стадий) в жизни, должны быть воспитаны именно сейчас. Если на стадии брахмачарьи (целомудренного ученичества) вы не накопите этих качеств, остальные стадии вашей жизни будут разрушены.

Студенты! Имея в виду ваше будущее, вы должны правильно использовать настоящее и следовать правильным путем. Время от времени вы позволяете себе плыть по течению. Вы допускаете мимолетные увлечения, не понимая, что преходяще, а что вечно. Этим вы закладываете бесконечные неприятности в будущем.

Господь создал все в мире, но не сделал ничего для Себя. Каждому созданию предоставлена полная свобода. Каждый свободен наслаждаться чем ему угодно. Но есть одно ограничение. Для каждого действия есть соответствующее следствие. Вы свободны делать то, что вам нравится, но вы подчиняетесь этому закону. Если вы используете свою свободу для совершения неправильных действий, последствия обязательно окажутся дурными. Эти результаты вызваны не Богом, но являются плодами ваших собственных действий. Господь не причиняет вреда никому. Все, что случается с вами, это последствия ваших собственных мыслей и действий.

Прабхава и свабхава

Студенты! Соблазняясь внешним миром, человек забывает свою истинную природу. Прабхава (внешние атрибуты) есть продукты прарабдхам (прошлых действий). Соблюдение пурушартх (образа жизни, предписанного человеку для каждой стадии) определяет свабхаву (природу) человека. Прабхава кратковременна и мимолетна. Свабхава постоянна. Сегодня вечным пренебрегают, преходящего же усердно добиваются. Последствия этих неправильных усилий неизбежны.

Свобода, данная Богом человеку, должна использоваться с должным чувством беспристрастности. Посмотрите, как различные объекты в творении ведут себя. Например, дерево дает сладкие плоды. Но оно само не наслаждается фруктами. Оно отдает их другим для наслаждения. Какой пример жертвенности! Господь создал реки. Но реки не используют для своей выгоды ни капли своих вод. Вода отдается тем, кто ищет ее. Так же и корова не потребляет свое молоко, но отдает его теленку и людям.

Эгоизм — тягчайшая болезнь человека

Но человек, несмотря на всю свою разумность и ученость, не обнаруживает подобного духа жертвенности. Все, что он получает, он использует для своей выгоды и для своих родственников, и совсем не приносит жертв. Вследствие этого человека преследуют разнообразные неприятности. Он — жертва многих болезней. Ни птицы, ни звери не подвергаются этим несчастьям. Они довольствуются тем, что могут добыть. Но человек потребляет разнообразную пищу и привлекает разнообразные болезни.

Худшая болезнь, которой подвержен человек — эгоизм. Только когда он избавится от эгоизма, он сможет понять смысл жизни и испытать Божественное блаженство. Птицы, звери и деревья обнаруживают дух самопожертвования. Человек — единственное исключение. Когда человек приносит жертвы, он становится более возвышенным. Если растет эгоизм, он теряет свое сияние и жизненные силы.

Урок трех великих преданных

Жития трех великих преданных — Тьягараджи, Гопараджу (Рамадаса) и Потараджу (автора Бхагаваты на телугу) — показывают, к каким жертвам они были готовы из-за своей преданности Господу. Они были полностью безразличны к материальным приобретениям, пребывая в своей любви к Господу.

Благодаря своей жертвенности эти трое преданных стали раджу (правителями) мира. Это означает, что только те, кто принес великие жертвы, имеют право называться раджу (монархами). Сегодня только богатые считаются «царями». Но настоящие цари — те, кто готов принести любые жертвы. В Ришикеше паломники называют садху (аскета) «Махарадж». В глазах преданных только тот, кто отказался от всего, может называться «махарадж». Махараджа означает «царь царей». Название применимо лишь к тому, кто принес величайшие жертвы.

К сожалению, люди сегодня проводят жизни зря, гоняясь за бессмысленными желаниями. Настояшая цель образования состоит в том, чтобы человек осознал истину. Основной смысл образования состоит в поиске истины. Осознание Истины есть Цель. «Сатьясья Сатьям» (Истина Истин) — так можно охарактеризовать Бога.

Студенты! Пока вы находитесь в роли студентов, вы должны вести себя согласно роли видьяартхи (искателей знания), а не как вишайяартхи (искатели чувственных удовольствий). Иначе вы деградируете.

Смирение — признак истинного образования. Приверженность истине и честность — необходимые качества для студентов. Средство для развития этих качеств — преданность Богу. Без этих достижений образование — бесполезное занятие.

Вы все знаете, что жители деревень ведут более добродетельную жизнь, чем большинство «образованных» людей. Безнравственность процветает там, где есть колледжи, университеты и дворцы. Искренность и честность, сострадание и дружелюбие больше встречаются среди людей в отдаленных лесных районах. Сегодня «образованные» люди приносят больше вреда обществу, чем необразованные.

Сострадание — величайшее богатство

Это не есть настоящее образование. Вы должны подавать пример миру. Вы должны исправлять свои ошибки и не повторять их в будущем. Любите Бога и заслужите Его любовь. Спасайте свою жизнь состраданием и добротой. Все другие свершения и садханы не имеют значения. Сострадание — величайшее богатство. Чистота сердца должна быть превыше всего.

Студентам следует помнить две вещи. Первое: здоровье вашего тела зависит от чистоты вашей крови. Второе: вы всегда сможете наслаждаться блаженством, пока ваша преданность чиста и незапятнанна. С чистым умом и телом вам обеспечено высочайшее блаженство. Когда вы достигнете этого, вы сможете с легкостью жить нормальной жизнью.

Поскольку наш Университет уникален, вам следует демонстрировать его образцовость. Вы должны перенимать хорошее у других, но при этом вести свою собственную идеальную жизнь. Берите пример с дерева. Оно берет пропитание из почвы, воды, воздуха и от Солнца, но остается верным своей древесной природе. Вручите себя Богу и никому другому.

Поделитесь с друзьями