Пусть засияет Антахкарана!

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Храм Лакшми Нарасимха, Буккапатнам, 18.07.1961. Сатья Саи говорит, том 2.

Глядя на это собрание, Я вспоминаю такую же встречу, на которую здесь собрались обитатели окрестных деревень. Это было двенадцать лет назад, когда открылась ваша средняя школа. Тогда вы тоже собрались в этом храме. Правда, с тех пор Я был в вашем городе лишь проездом или посещал собрания на его окраине, вот и все. И только сегодня Я вновь нахожусь здесь, на том самом месте. Я счастлив встретиться с вами, но еще более счастлив тому, что поводом для нее стало другое событие, связанное с этим храмом. Двенадцать лет назад это был храм познания; он посвящен Лакшми-Нарасимхе.

Пожалуйста, не питайте иллюзию, что Бог Сам нуждается в освещении и что Он требует света от вас! О нет, Он — Джйотисварупа (персонифицированный Божественный свет), и в Его распоряжении — тысячи солнц; Он — Сила, дающая солнцам светиться; Он — выше и вне тедж (источников света), которые может дать Природа. Не казалось ли вам, что вовсе не это каменное строение нуждается в свете? Но храм, который с вами всегда, ваше тело — вот что должно быть освещено. «Дехо девалайя проктам» — телу предназначено быть храмом; «дживо дева санатана» — и в этом храме поселяют дживи (обитателя), которым является «вневременный» Бог. Внутренняя движущая сила — вот Бог, и когда Он поселяется в сердце, то Его называют дживи. Дживи не осознается как Бог лишь из-за мрака иллюзий. В темноте легко принять пень за человека; так и дживи может казаться обособленной, переменчивой и личной. Люди считают дживататву более важной, и пренебрегают девататвой, или атмататвой, из-за невежества. Поэтому свет необходим антахкаране (внутреннему самосознанию людей)- даже раньше, чем зданию, выстроенному для поклонения образу Бога!

Нынешняя социальная напряженность — следствие стремительного возрастания материальных удобств без соответственного возвышения характеров, добродетели и справедливости. «Мир материи» — лишь посох, помогающий человеку в его странствии; но зачем посох тому, кто не умеет ходить? Если ноги бездействуют, то и посох становится только обузой. Посох — ваш материальный комфорт. Главное — чтобы была сила в ногах и способность ходить — то есть, характер и добродетель.

Для развития этой «силы конечностей» необходима духовная дисциплина — любая ее форма, подходящая «вкусу» и способностям человека. Люди борятся за эфемерное и нереальное; но они страшатся любого усилия для достижения вечного и реального! Вот в чем трагедия.

В докладе, который мы только что слушали, Ассоциация молодежи выражает свою благодарность многим людям за их пожертвования на проведение освещения. Мне кажется, что вместо того, чтобы заставлять мальчиков выпрашивать у дверей мелкие суммы денег, можно было бы найти какого-нибудь одного крупного спонсора, поскольку храм — действительно центр культуры вашего города. В прежние времена, когда человек прибывал в какую-нибудь деревню, первым его вопросом было: «Есть ли у вас здесь храм?» — и он оставался переночевать лишь в том случае, если храм был. Смысл такой постановки вопроса очевиден: если есть храм, то он «воспитывает» гостеприимных хозяев и добропорядочных граждан, а Бог, воцарившийся в этом храме, оберегает всех жителей этой деревни от бед и болезней. (В наше время, первый вопрос приезжего: «Есть ли у вас здесь гостиница, или, быть может, кинотеатр»?). Так что помните: любая помощь храму служит прогрессу всего вашего города.

Не отказывайтесь от сокровища, созданного для вас поколениями ваших предков! В прошлом месяце Я был в Уттар-Прадеш рядом со снежными вершинами Гималаев и добрался даже до Бадарикшетры. Хоть и далеки Гималаи, но как близки они сердцу искателей духа! И все же, если, видя свет, вы не чувствуете тепла — это показывает, насколько вы отдалились! Я имею в виду и ваши отношения со Мной. Все эти годы вы — те, кто рядом со Мной, видите только свет, но вас не греет Мое тепло. Это значит, что вы — далеки, хоть и находитесь близко! Да, мы побывали в окрестности Гималаев и видели тысячи бедных и немощных мужчин и женщин, не отстающих от более крепких и состоятельных; мужчин, женщин и детей, не испугавшихся сурового климата и всех опасностей на пути, холода и лишений, расходов и расстояний. Они бредут, чтобы бросить единственный взгляд на Нараяну, помещенного там. Меня часто спрашивают: где дхарма находит прибежище в этот железный век? Я скажу: дхарма все еще процветает в сердцах этих тысяч людей!

Пребывая в Айодхье, Я видел и чувствовал постоянное воспевание Раманамы почти всеми жителями того места. В мешке риса, быть может, и находится горсть камней — но не осуждайте сам этот мешок! Паломники повторяли имя Бадринараяны, и это давало им силы и вдохновение, чтобы двигаться дальше. Да вы и сами испытаете это, если решитесь пуститься в паломничество — это даст вам чувство радости и покоя. Вся Сила Божественности — внутри вас; она не должна приходить к вам извне! Вам необходимо лишь подготовить опору и почву, чтобы она проявила себя. Вырвите корни всех сорняков эгоизма из поля вашего сердца — этого будет достаточно! Но это совсем нелегко: несколько капель дождя — и они вновь расцветут. Например, если все обстоятельства благоприятны, то эгоизм снова пускает побеги и укореняется крепче, чем прежде. Так вырвите все его корни! Вам поможет настойчивое утверждение: «не Я, но Господь».

В сфере духа необходимо быть искренними. Не притворяйтесь и не обманывайте себя и других! Жил некогда один нищенствующий монах. Однажды он сильно проголодался и стал искать, где бы его накормили. Благочестивая старая женщина позвала его в дом, предложила омыться и разделить с ней обед. Он ответил: «Зачем же мне мыться? Говиндети сада снанам — я повторяю имя Говинды, и это вполне заменяет омовение». Старушка ответила: «В таком случае, Рама намаамритам сада бходжанам. Раманам — вечная пища, и я покормлю тебя изречениями. Ступай отсюда скорее!» Не используйте изучение Шастр и Писаний для взращивания своего эгоизма; пусть они сделают вас смиренными — и, одновременно, более стойкими к искушениям. Ваша природа — божественна; и все же, иллюзии удалось покрыть ее слоем грязи. Прачка не делает ваши одежды белыми — они белы и без того; но она дает проявиться их белизне, смывая всю грязь и возвращая им первозданное состояние. Для этого прачке необходимы две вещи: вода и мыло. Обе они должны быть хорошего качества, и обе в равной мере нужны. Если вы устраняете грязь из ума, то мылом становится неети, а водой — ништа: принцип и осуществление.

Только невежа громко и яростно спорит и цинично рассуждает. Мудрец остановится, прежде чем высказать свое суждение; он видит проблему со всех сторон, соотносит ее с собственным опытом и не спешит принять или отвергнуть ее. Он предпочитает меньше услышать, но больше изведать. Индийцы подобны человеку, который, имея масло в руках, тратит время на поиски гхи (топленого масла)! У вас есть техника для достижения покоя (шанти), которую вам не найти больше нигде; и все же вы бежите за каждым желающим вас поучать! Даже духовные лидеры соревнуются и конфликтуют в погоне за славой или богатством. Так наследие прошлого покрывается пылью забвения. И хотя мыло великолепно по-прежнему, вода практики загрязнилась, так что одежды утратили изначальную белизну. Даже для мирянина лакшья (цель) и лакшми (благосостояние) в равной мере важны. И у него есть лакшья, или цель, которую он легко забывает в опасности. Лакшми не должна становиться препятствием на пути к этой цели и затмевать его взор. Но для отреченного (саньяси) лакшми запрещена; он должен стремиться только к лакшье.

Теперь, когда свет, наконец, загорелся, прибывшие в этот храм видят святилище более ясно. Я их благословляю яснее увидеть и самих себя! Свет — источник радости и познания. Не оскорбляйте его недостойным использованием — играми в карты или составлением планов ненависти и алчности! Пусть он поможет вам взращивать поклонение и развивать познание Божьей Славы, служа людям в духе истинной братской любви.

Поделитесь с друзьями